Эпикуреизм

Ранний, или Древний, Сад (кон. IV — нач. III в. до н. э.) связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников. В 32-летнем возрасте Эпикур организует свою школу сначала в Митилене, но вскоре бежав оттуда создает школу в Лампсаке (310 до н. э.), а затем, через 5 лет, переносит её в Афины[1] (по другой версии школа была основана в Афинах в 306 до н. э.[2]). Школа находилась в саду философа, и по этой причине она получила название «Сад» (греч. κῆπος), а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причём, в отличие от пифагорейских общин, здесь отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была нанесена надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо»[3].

Наиболее известным из учеников Эпикура был Метродор (331—278 гг.), он претендовал на главную роль после смерти учителя, но умер ещё при его жизни. Не менее значимым учеником был Полиен (ум. 290/280), скончавшийся примерно в то же время; поэтому именно Гермарх (ум. ок. 250), согласно завещанию Эпикура — возглавил школу после смерти ее основателя. Дело в том, что Гермарх был старше всех оставшихся, он вместе с Эпикуром начинал путь ещё в Митилене, до основания массовой школы в Лампсаке, да и к тому же Метродор, главный претендент на место лидера — погиб.

Из более-менее известных учеников Эпикура в ранний период отметились Идоменей (род. ок. 325); Колот (род. ок. 320) и Полистрат (ум. 218/219), который стал преемником Гермарха на посту схоларха. После него, с 219/218 по 205/204 школу возглавлял Дионисий из дема Ламптры, а уже ему наследовал Василид из Тира (род. ок. 250) — схоларх с 205/204 до н. э. Это уже были люди, которые не могли знать Эпикура лично.

При сколархе Василиде Филонид из Лаодикеи распространяет учение Эпикура в Сирии (Антиохия). Под его влиянием адептом эпикуреизма становится царь Антиох IV Эпифан, а позже и царь Деметрий I Сотер[4].

К Среднему Саду (сер. II в. — I в. до н. э.) принадлежали: Феспид (возможно, возглавлял школу после Василида и перед Аполлодором), математик Филонид (сер. II в. до н. э.), Деметрий Лаконский (ок. 150-75), учивший в Милете; Аполлодор (эпикуреец) по прозвищу «Садовый тиран» (схоларх с сер. 2 в. до 110 г. до н. э.), Зенон Сидонский (150-75 гг. до н. э.) был схолархом с 110 по 75 до н. э.; после него схолархом был Федр (род. 138 — ум. ок. 70/69 до н. э.). В 88 Федр уехал в Рим, где у него учились Цицерон (Ad fam. XII, 1, 2) и Тит Помпоний Аттик, который в благодарность воздвиг своему учителю статую на Афинском акрополе, а также Луций и Аппий Сауфеи, посвятившие его герму элевсинским богам. Федр вернулся в Афины после 86 до н. э. и в 75 году стал схолархом, через пять лет на этом посту его сменил Патрон, последний известный схоларх школы.

Поздний Сад — это эпикуреизм в Риме и его провинциях в сер. II в. до н. э. — II в. н. э., хронологически и тематически он пересекается со Средним садом. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией и сопровождалось гонениями на первых эпикурейцев: в 155 до н. э. Алкей и Филиск были изгнаны за проповедь распущенности в обычаях[5]; Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н. э.) написал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором примитивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению телесных потребностей[6].

Эпикурейцы отстаивали основные положения учения Эпикура: атомизм, включая концепцию спонтанного отклонения атома от прямолинейного движения; его эвдемонистическую утилитаристскую этику, в которой придавалось огромное значение дружбе; учение об атомарных богах, иррелевантных миру; признавали ощущения критерием истинного познания и отрицали провиденциализм и бессмертие души. Главными оппонентами эпикурейцев были академики и стоики (в Римской Стое был определенный интерес к этике Эпикура, ср. Сенека). Некоторые исследователи еще в прошлом веке, вслед за древними противниками эпикуреизма, упрекали эпикурейцев в догматизме, строгом следовании учению основателя школы и прямом обожествлении Эпикура[7]. Дошедшие до нас в геркуланских папирусах фрагменты сочинений Полистрата, Деметрия Лаконского, Зенона Сидонского, Филодема и надпись Диогена из Эноанды свидетельствуют о развитии эпикуреизма, особенно в том, что касается этики, логики, философии искусства (поэтики и риторики) и учения о богах и благочестии. I в. до н. э. стал «золотым веком» римского эпикуреизма: велико было не столько политическое влияние эпикуреизма, сколько его культурное значение — эпикурейская этика и отношение к богам и смерти отразились в образе жизни, искусстве и поэзии. Среди эпикурейцев были как интересующиеся греческой культурой поэты — Вергилий, Варий, — так и известные аристократы и крупные политики, напр., Луций Кальпурний Пизон, Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Необходимость участия в политической деятельности заставила римских эпикурейцев отказаться от одного из самых главных принципов классического эпикуреизма — невмешательства в общественные дела. Аскетическая эпикурейская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римского общества. Квиетизм в частной жизни сочетался у большинства видных эпикурейцев с политической активностью, однако некоторые уклонялись и от участия в общественной деятельности. Можно выделить два направления в римском эпикуреизме:

1. вульгарно-гедонистическое, или псевдоэпикурейское, идущее от Амафиния.
2. подлинное, сохранившее традиции афинского Сада, однако принужденное быть объектом внешней критики из-за распущенности мнимых эпикурейцев первого направления.

Вульгаризацию греческого эпикуреизма Цицерон объяснял невежеством и противопоставлял Луцию Кальпурнию Пизону, увлеченному одним только словом «наслаждение», находившегося под его покровительством Филодема из Гадары, который проводил «различия и разделения» в том, что такое наслаждение и добродетель[8]. О распространении в среде богатых и невежественных, преимущественно выходцев из низов, вульгаризированного понимания эпикуреизма свидетельствует и «Сатирикон» (XXXIV и сл.) Петрония. Подлинный дух учения Эпикура сохранился в среде образованных эпикурейцев, которые читали сочинения его самого, его последователей и оппонентов. Особая заслуга в распространении подлинного эпикуреизма и в защите его от различных обвинений принадлежит Филодему.

В сер. I в. до н. э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, и в Геркулануме, возглавляемый Филодемом. Оба (Филодем и Сирон) были учениками Зенона Сидонского, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего неизвестно. Между тем для мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени самым знаменитым эпикурейцем древности стал не Филодем, а Лукреций, благодаря выдающейся роли, которую сыграла его поэма «О природе вещей» в распространении учения Эпикура. Поэма Лукреция оказала влияние на формирование мировоззрения Вергилия; в 45 до н. э. он стал учеником Сирона[9], проведя в школе в Кампании несколько лет с 45 по 42 годы. Эпикурейские взгляды разделял и Гораций, однако дискуссионным остается вопрос о степени его вовлечения в эпикурейские сообщества и постоянстве его симпатий.

С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влияние его постоянного оппонента — стоицизма, однако и эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых Помпея Плотина, супруга имп. Траяна и приемная мать имп. Адриана. Известна надпись 121 н. э., содержащая два письма Плотины, написанные в поддержку эпикурейской школы в Афинах. В одном из этих писем, обращенном к «друзьям», то есть афинским эпикурейцам, Плотина называет Эпикура σωτήρ («спаситель», «избавитель»). Отчасти к школе принадлежал и знаменитый сатирик Лукиан из Самосаты, и примерно в то же время мы знаем о попытке популяризации эпикурейства силами Диогена из Эноанды в Малой Азии.

Спустя около столетия, в 267 году Сад был уничтожен племенем герулов и более так и не был восстановлен.

Итак, с 88 до н. э. сколарх Федр распространяет учение Эпикура на Рим. Хотя сведения об учении Эпикура попадали в Италию и раньше (Гай Амафиний)[10]. Там учеником Федра становится Цицерон. Известными римскими эпикурейцами были Каций, Лукреций, Филодем из Гадары и Гай Кассий Лонгин.

В то же время, в восточном Средиземноморье одним из центров эпикуреизма была Антиохия. При дворе царя Антиоха IV Эпифана (175—167 до н. э.) эпикуреец Филонид из Балы достиг значительного положения. Милостью Александра Балы и Антиоха VI пользовался и эпикуреец Диоген из Селевкии[11]. Жителям г. Амастрис в Вифинии было запрещено обращаться к оракулу Аполлона в Дельфах в связи с большим распространением там эпикуреизма. Из Вифинии был родом знаменитый врач-эпикуреец Асклепиад (I в. до н. э.), что может быть не случайно. Известны имена эпикурейцев, живших в Мал. Азии во II в. н. э.: Диогениан, Зенобий, Тимократ.

О популярности эпикуреизма в восточных провинциях писали Плиний Старший[12], Диоген Лаэртский[13], об этом свидетельствуют тексты Лукиана (см.: «Александр, или Лжепророк»), Плутарха, Апулея, Иосифа Флавия[14][15], многочисленные эпикурейские эпитафии. Среди эпиграфических свидетельств — надписи, указывающие на существование во II в. н. э. эпикурейских кружков в Апамее, на островах Родос и Эвбея, Родиаполисе (Ликия). Житель Эноанды (Ликия) Диоген приказал на стенах портика, который он построил на главной площади своего города, выбить гигантскую надпись (120 н. э.), прославлявшую Эпикура и излагавшую его учение, а также суждения самого Диогена.

С эпикуреизмом связывали взгляды приверженцев секты саддукеев, а самого Садока считали учеником иудейского философа Антигона (1-я пол. 3 в. до н. э.), испытавшего влияние эпикуреизма. Иосиф Флавий писал о саддукеях, что они «вовсе отрицают судьбу и полагают, что бог непричастен к дурным делам и не провидит их, а добро и зло предоставлено людям на выбор и каждый становится на ту или другую сторону по своему усмотрению. Бессмертие души и загробные кары и награды они отрицают»[16]. В новозаветной литературе имеются свидетельства о том, что саддукеи, равно как и эпикурейцы, отрицали воскресение мертвых Мф. 22:23; Деян. 23:8; 1Кор. 15:12, 1Кор. 15:32; Деян. 17:31). Тертуллиан считал взгляды саддукеев «более близкими к мнению эпикурейцев, чем к учению пророков»[17]. Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян. 17:18).

О распространении эпикуреизма в восточном Средиземноморье косвенно свидетельствует и то, что многие антиэпикурейские произведения I в. до н. э. — 2 в. н. э. были написаны именно там. Филон Александрийский более 30 раз упоминавший Эпикура и его учение, критиковал канонику и этику эпикуреизма. В Александрии кружок эпикурейцев был еще во времена первых Птолемеев, и сохранились фрагменты писем Эпикура «друзьям в Египте»[18]. Известным противником эпикуреизма был перипатетик Николай из Дамаска — придворный историк Ирода Великого. Значительное число последователей Эпикура находилось в Эфесе, поэтому в новозаветном «Послании к Ефесянам» разоблачаются эфесские «безбожники в мире» и «язычники по плоти», живущие «по обычаю мира сего» и «по плотским похотям» (Еф. 2:1). Позже Юстин и Ориген продолжили использовали обвинения в эпикуреизме как полемический прием в разоблачении язычников.[19]

У христианских авторов Средневековья эпикурейцы превратились в синоним безбожников. В перечне 80 христианских ересей «Панарионе» (ок. 378 года) эпикурейцы на восьмом месте. Данте Алигьери (XIII век) помещал эпикурейцев на 6-й круг Ада, тогда как обычно греческие философы обитали в Лимбе[20].

Впоследствии эпикурейцев высоко стали ценить вольнодумцы эпохи Возрождения и Барокко: Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо Бруни, Лоренцо Валла, Пьер Гассенди[21][22], Лафонтен, Сирано де Бержерак[23]. Вольнодумцев в учении Эпикура привлекал атомизм, сенсуализм и гедонизм.