Пятидесятники

Следующий этап в предыстории движения связан с именем проповедника XIX века Чарльза Финнея (англ. Charles Grandison Finney). Он уверовал в возрасте 21 года и стал известен как проповедник покаяния и пробуждения. Проповедуя в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, он привлёк тысячи душ ко Христу. Говоря о необходимости крещения Духом Святым, Финней приводил в качестве примера свой личный опыт, впервые употребив термин «крещение Святым Духом» (baptism in the Holy Spirit). Вот как он описывает это:

«Ясно и отчётливо, окружённый чудесным сиянием, перед душой моей ясно предстал образ Иисуса Христа, так, что думаю, что мы встретились лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах, как надломленный, я опустился к Его ногам, и заплакал, как дитя. Как долго, склонившись, я стоял в преклонении не знаю, но, как только я вознамерился взять стул возле камина и сесть, как на меня излился Дух Божий и пронзил меня всего; переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Духом Святым, и тем более не ожидал этого, и не молил о чём-либо подобном».[3]

Ещё один человек, сыгравший очень важную роль, был Дуайт Муди (англ. Dwight L. Moody). Жил во второй половине XIX века. В 38 лет начал свой первый евангелизационный поход. Он основал Чикагский Библейский институт Муди (англ. Moody Bible Institute) и директором этого института назначил человека по имени Рубен Арчер Торрей (англ. R. A. Torrey), который в своих проповедях уделял этому вопросу большое внимание и постоянно об этом проповедовал.

Кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х. В. Смит и В. Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того, много говорили о божественном исцелении как одном из самых необходимых даров церкви.

Для кесвикского образа мыслей характерно разделение верующих на «плотских» и «духовных», как это сделано в Библии с комментариями С. Скоуфилда (Scofield Reference Bible). «Плотский» или средний, христианин не пребывает в силе Духа и поэтому, живя по плоти, постоянно терпит поражение в следовании Божьим заповедям и нравственной жизни. Некоторые сторонники Кесвикского движения изображают плотского верующего «отчасти христианином». «Духовный», или нормальный, христианин, тем не менее, живёт в силе Духа, постоянно одерживая победу. Авторитетные кесвикские источники утверждают, что «духовными христианами» становятся, когда уже после обращения наступает решающий момент безоговорочной капитуляции, когда верующие без остатка отдаются во власть Христа.

Непосредственное начало пятидесятнического движения связано с Чарльзом Фоксом Пархемом (Charles Fox Parham). Он был священником и, читая библейскую книгу Деяния святых апостолов, пришёл к выводу, что христиане в прошлом обладали секретом, который они утратили. Пархэм прекрасно понимал, что один не сможет найти решение, и никакому отдельно взятому человеку решить данную проблематику^{[какую?]} также невозможно. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и её учеником, чтобы в таком составе искать этого блага. В г. Топика, штат Канзас, он купил дом «Причуда Стоуна», и написал объявление-приглашение; и на него откликнулись 40 студентов.

В декабре Пархэм должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращении он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в пяти случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках:

• 1. В день Пятидесятницы
• 2. В Самарии
• 3. В Дамаске
• 4. В Кесарии
• 5. В Ефесе

Пархэм предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились всё утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1901 года студентка Агнесса Озман вспомнила, что в некоторых случаях, описанных в Деяниях, на желавших получить крещение возлагали руки.

Дата 1 января 1901 года стала, таким образом, одной из дат, которую пятидесятники рассматривают как одну из ключевых в истории возникновения своего движения[4]. Они указывают на этот день, как на первый, со времён ранней церкви, когда было взыскано крещение Святым Духом и когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Ночью 1 января 1901 года состоялось ставшее известным всему миру служение в Библейской школе в Топеке (штат Канзас). На этом служении студентка школы Ангесса Озман, поверила в своё миссионерское призвание и пожелала получить духовную силу, подошла к преподавателю Чарльзу Пархэму и попросила возложить на неё руки, чтобы она могла принять крещения Духом Святым со знамением иных языков. Пархэм заколебался, ответив ей, что сам не говорит на иных языках. Озман настаивала, и ему ничего другого не оставалось, как в смирении возложить руки на её голову. Позже он так описал этот случай: «Едва я произнёс три дюжины фраз, как слава сошла на неё, сияние как будто окружило её голову и лицо, и она начала говорить на китайском языке и не могла говорить по-английски три дня».

Уильям Сеймур, лидер движения Пробуждение на Азуза-стрит

В 1903 году Пархэм переехал в Эльдорадо Спенес, и в его служении произошёл перелом. О нём разнеслась молва, как о бескорыстном человеке. Как утверждают пятидесятники, когда он начал проповедовать и молился за больных, то многие из них действительно исцелялись. Например, на одном из собраний женщина по имени Мери Артур, потерявшая в результате двух операций зрение, после молитвы Пархэма стала видеть.

Миссия на Азуза стрит, 312

Через 5 лет в городе Хьюстон штата Канзас Пархэм объявил об открытии второй школы. В эту школу пришёл Уильям Сеймур (William J. Seymour) — рукоположённый чернокожий служитель. В начале 1906 года Сеймур едет в Лос-Анджелес, где он встречает проповедника Франка Бартлемана (англ. Frank Bartleman), который успел подготовить почву грядущему пробуждению. 9 апреля 1906 года во время одной из проповедей Сеймура слушающие стали переживать состояние, получившее название «крещение Духом Святым». Сеймур открывает Миссию апостольской веры на улице Азуза, 312. Это место на определённое время стало центром пятидесятнического движения. Пробуждение на Азуза-стрит продолжалось 3 года (1000 дней).

Норвежский священнослужитель епископальной методистской церкви Томас Болл Барратт, познакомившись в США с пятидесятническим учением, принял крещение Духом Святым. Он привёз весть о пятидесятничестве в Европу, Скандинавию и Прибалтику. Самое сильное сопротивление пятидесятничество встретило в Германии. Происходящее на собраниях пятидесятнических проповедников было воспринято как действия сатаны, и, как реакция, члены ряда евангельских церквей в 1910 году составили «Берлинскую декларацию», в которой говорилось, что пятидесятническое движение имеет происхождение не от Бога, а от дьявола. Оно было приравнено к оккультизму. Германия надолго оказалась закрытой для пятидесятнического движения.

Женщины на пятидесятнической службе

В 30-х годах Дэвид Дю Плесси (известный среди единомышленников как «мистер Пятидесятница») встретился с одним известным проповедником-пятидесятником Смитом Вигглсвортом, который сказал ему, что мощное пробуждение, связанное с излиянием Духа Святого, вскоре посетит традиционные церкви, и ему предстоит в нём участвовать. В 1948 году, когда Дю Плесси готовил одну пятидесятническую конференцию, его машина попала под поезд. Он оказался в больнице, где, по его словам, услышал голос Бога: «Время, о котором Я говорил, наступило. Я хочу, чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви».

Так был сделан первый шаг к возникновению харизматического движения.

Среди христиан различного направления, нередко встречаются последователи учения о единственности Бога (Кратко: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой — не есть три разных личности, а один Бог, явившийся во плоти, в лице Иисуса Христа. [ Мф. 1:20, 1Тим. 3:16]). В истории пятидесятничества в России также есть верующие, согласные с таким учением, так называемые «смородинцы» (от фамилии руководителя общины, Смородина). Другие названия: «евангельские христиане в духе апостолов», «единственники».