Конгрегационализм

Иерархии у индепендентов нет: ссылаясь на пример первых христианских общин, они не признавали между мирянами и духовенством той разницы, какую признавали другие церкви. Священнослужители избираются поместной церковью (конгрегацией).

Конгрегациональные церкви возглавляют старейшины (священники, проповедники, так называемые правящие старейшины из числа мирян). Имеются также диаконы. Священников и диаконов избирают члены конгрегации. В священнический сан может быть посвящена и женщина.

Все конгрегации равны между собой и полностью самостоятельны. Они поддерживают взаимную связь с помощью синодов (или ассоциаций), образуемых из старейшин и других представителей местных церквей. Цель синодов — установление дружественных и справедливых отношений между конгрегациями, сглаживание различий в вере и обрядности. Конгрегационалисты ежегодно созывают ассамблею, куда каждая местная церковь посылает своих представителей. Она избирает председателя на один год, он может быть как священником, так и мирянином.

Церковные общины конгрегационалистов объединены на региональном, государственном и международном уровнях, но все эти объединения имеют добровольный характер. Однако с начала XX века самостоятельность местных конгрегациональных церквей стала уменьшаться, и в этом отношении они приблизились (особенно в США) к пресвитерианским церквам[1].

В догматическом отношении конгрегационалисты примыкают по большей части к кальвинизму (исповедуют безусловное предопределение и монергистское понимание спасения). Впрочем, среди индепендентов встречается много различных оттенков, благодаря чему образовалось несколько более радикальных религиозных групп — квакеры, левеллеры, милленарии, искатели (seekers), ожидатели (англ. waiters) и другие.

Основной вероучительный документ конгрегационалистов — это Савойская декларация, принятая в 1658 году, которая является модификацией кальвинистского Вестминстерского исповедания и носит умеренный характер.

Конгрегационалисты избегают жёстких доктринальных формулировок, и вера ими рассматривается как личный контакт человека с Богом. Желающие стать членами конгрегациональной церкви не обязаны знать вероисповедные тексты. Иногда даже неправильно утверждается, что у конгрегационалистов нет общего исповедания веры. Среди последователей конгрегационализма есть люди, которые придерживаются либеральных (вплоть до унитарианства), консервативных или евангелистских взглядов.

Конгрегационалисты признают два таинства: Крещение и Причащение. При этом крещение не является обязательным условием членства в конгрегации, для членства достаточно одного заявления о вере в Христа как Спасителя и Господа. Причащение совершается 1 - 2 раза в месяц, причаститься в конгрегациональной церкви может любой верующий.

Культ в конгрегациональных церквах отличается простотой и близок к культу в других кальвинистских церквах, большое внимание конгрегационалисты уделяют проповеди. Форму богослужебной практики каждая местная церковь избирает самостоятельно[1].

Исторически, индепенденты выражали интересы джентри. Многие лидеры индепендентов были пресвитерианскими священниками[2]. Основателем индепендентства можно считать Роберта Броуна (ум. в 1630 году), обнародовавшего в 1582 году резкий памфлет против англиканской церкви и положившего основание течения броунистов. Название индепендентов (то есть «независимых») утвердилось в начале XVII века. Так как отделение от государственной церкви рассматривалось тогда как преступление против верховной власти, то вскоре индепенденты стали подвергаться преследованиям, и уже в 1583 году двое из них были казнены за распространение идей Броуна и Гаррисона. В 1593 году той же участи подверглись Гринвуд и Барроу, державшиеся менее крайних воззрений, чем Броун. Число индепендентов довольно быстро увеличивалось в последнее десятилетие XVI века; но в начале следующего столетия вследствие преследований они в большинстве своём вынуждены были эмигрировать в Нидерланды, где знаменитый Робинсон организовал общину индепендентов в Лейдене. Там же в 1609 году Джон Смит и Томас Хэлвис основали первую баптистскую церковь.

В 1616 году Генри Джэкоб возвратился из Голландии в Англию и основал индепендентскую общину в Лондоне, а в 1620 году несколько кораблей с индепендентами отплыло в Америку и положили там основание индепендентским общинам, чрезвычайно размножившимся впоследствии, так как преследования за веру со стороны властей Англии заставляли приверженцев индепендентства искать за океаном возможность устроить свою религиозную жизнь так, как требовала их совесть. В большинстве случаев это были честные, энергичные, глубоко верующие, неспособные идти на сделки с совестью люди. Своим усердием, многими крайностями и странностями они возбуждали часто насмешки, но в общем были силой, достойной уважения, с которой приходилось считаться. В числе эмигрантов были такие выдающиеся лица, как апостол свободы Роджер Уильямс, Уинтроп, Джон Коттон, Генри Вейн, вернувшийся впоследствии и игравший видную роль во время английской революции.

Вождём индепендентов был Оливер Кромвель, что сделало индепендентов особенно влиятельной партией во времена существования Английского содружества (Английской республики). Стремление к созданию независимых общин верующих в их учении происходило из идеи соборности церкви, основанной и возглавляемой не государственной властью, а непосредственно членами общин: сепаратисты верили в то, что христиане обязаны искать друг друга и образовывать церкви самостоятельно. Они были в политике приверженцами республиканских и демократических идей. К ним принадлежал поэт, политический деятель и мыслитель Мильтон. В Вестминстерском собрании богословов, открывшемся 1 июля 1643 года, пресвитерианское большинство встретило в индепендентах, убежденных и энергичных противников, горячо отстаивавших принцип свободы совести против попыток объявить пресвитерианское церковное устройство божественным установлением, то есть заменить гнет англиканских епископов гнетом пресвитерианских синодов.

Значением индепендентов во время республики объясняются преследования, которым они стали подвергаться после Реставрации, когда целый ряд постановлений (Акт единообразия (1662), Акт о собраниях (1664), Акт о пяти милях (1665), Акт удостоверения 1673 года и другие) ограничивал свободу их богослужения и права и грозил им тяжкими наказаниями.

Только с 1689 г. (при Вильгельме III) индепенденты снова получили признание со стороны государства и возможность спокойного существования. Индепенденты много сделали в деле широкого распространения образования среди народных масс, особенно в Америке, где насчитывалось наибольшее количество их религиозных групп.