Волочёбный обряд

Волочёбный обряд (волочо́бный[1], зелёные святки[2], обход волочобников, влачебников, волынщиков, лалынщиков, лалыльщиков, куралесников; белор. валачо́бны абрад[3]; польск. chodzenia po wołoczebnym, chodzenia z Konopielką) — весенний обход домов с величально-заклинательными песнями, древний обряд аграрного цикла, совершаемый перед началом сева[4]. Проводился обычно вечером в пасхальное воскресенье[5], иногда накануне или в понедельник.

Ф. Н. Рисс. Скоморохи в деревне. 1857

Обряд известен преимущественно на территории Белоруссии, а также в прилегающих районах: Подляшья в Польше; территории бывшей Виленской области в Литве; Псковской, Смоленской областях, частично — в Калужской, Орловской[6], Белгородской[7], Воронежской[8], Нижегородской, Рязанской, Ярославской областях[9] в России; Черниговской области на Украине. В XX веке обряд был также зафиксирован у населения востока Тверской области и в Западной Сибири, где, возможно, является поздним заимствованием от переселенцев-белорусов. Обряд близок к колядованию[5][6] и вьюнишнику, в Чехии волочёбные песни так и называются — «коледа» (чеш. koleda).

Название обряда связано с глаголом волочить, волочиться, то есть идти, брести, шататься (ср. типичный песенный зачин: белор. «Валачобнічкi валачыліся...»).

История

Волочёбничество восходит к древним мужским обходным обрядам, назначение которых было в передаче посвященными, т.е. взрослыми мужчинами, благ от «вышних сил» и предков членам рода, общины[10].

Первоначально, вероятно, волочёбные обряды исполняли бродячие странники, калики перехожие — мужская компания, состоящая в основном из молодых парней. Ходили из двора во двор, за славленье получали подарки: яйца, пироги, водку, иногда большие угощения[11].

Волочёбники

Участники обряда — мужские группы, состоящие из 8—10 (иногда до 20) человек. В основном это мужчины средних лет и молодые парни. Лишь изредка к ним могли присоединиться старики и замужние женщины, а девушки и дети не участвовали вовсе. Возглавлял дружину «починальник» или «запевала», который руководил всем ходом обряда, подбирал песенный репертуар, сам начинал пение, принимал вознаграждение от хозяев. Ему помогали музыканты (с дудой и скрипкой) и «мехоноша» («мехоножыч»), в обязанности которого входило ношение мешка с полученными за пение продуктами. Все остальные члены дружины («подхватники») хором исполняли припев волочёбных песен[6]. В отличие от колядовщиков, волочёбники не рядились и не надевали маски[12].

Тех, кто совершал обходы в различных регионах, называли по-разному: волочёбниками, христованниками, галыкальниками, воловниками, лалынщиками, кукольниками, волховниками, скоморохами, а на юге Белоруссии — кукольниками, в Слонимском районе Гродненской области — ралёшниками[13]. Считалось, что волочёбники — люди Божьи, и своими обходами они приносят удачу хозяевам, плодовитость скоту, урожайность на полях, ставят защиту дворов от различных природных стихий[14].

Завершив обходы дворов в деревне, волочёбники собирались в одном из домов или в последнем доме, к какому они приходили с ритуальным распеванием, и устраивали там застолье с весёлыми играми, танцами, песнями, шутками[10].

На юго-западе и западе России такую группу называли христованниками[15].

Особенности

Волочёбники начинали ходить по домам в пасхальное воскресенье после вечерни и продолжали обряд всю ночь. На рассвете хождение прекращалось, даже если за ночь не успевали обойти все дворы. В Себежском уезде Витебской губернии (сейчас Себежский район Псковской области) обход мог возобновляться и в следующие две ночи. Группа певцов посещала не только дома своего села, но заходила и в соседние сёла, если они принадлежали к тому же церковному приходу. Подойдя к дому, участники обряда становились под окном полукругом, в середине — «починальник», который спрашивал у хозяев разрешения «дом развеселить», после чего начинали петь. Хозяева одаривали волочёбников через окно, в большинстве случаев приглашать их в дом было не принято. Обычно хозяева ожидали прихода волочёбной дружины как желанных и благословенных гостей, от визита которых зависит благополучие в доме. Их старались щедро одарить (крашеными яйцами, салом, хлебными изделиями, деньгами) и оказать им всяческие почести, чтобы обеспечить себе богатство и удачу на весь год. Завершив обряд, волочёбники собирались в доме одного из участников и делили собранное, отдавая большую часть «починальнику»[6].

На Пасху в Воронежской области, был обход дворов, который перекликается с традицией обходных обрядов на Зимние Святки, Троицу. По дворам ходили дети, поздравляли с праздником: «Христос Воскресе!», после чего хозяева одаривали их яйцами. В других случаях обход дворов совершал священник, он обязательно исполнял в каждом доме пасхальный тропарь и также получал вознаграждение[8].

В Подляшье (Польша) обряд назывался «ходить по волочёбным», или «ходить с Конопелькой»[16] (польск. chodzenia po wołoczebnym, chodzenia z Konopielką). Волочёбники носили на жерди куклу. В доме, где была девушка, пели «Конопельку» (польск. Konopielka), сравнивая её со стройной девушкой[17]. Во время обряда ряженые парни заходили в дом, где жила девушка на выданье, сцепив руки обязательно крест-накрест, сажали девушку на руки и раскачивали её как на качелях под пение веснянки «Тонкая, белая конопелька»[18][5]. Подходя к дому, «главарь» группы обращался к хозяевам со словами: «Разрешите, хозяева, ваш дом развеселить и нам весёлым быть». Затем входили в избу и пели сначала религиозную песню, а потом «Конопельку». Если при обходе не заходили в какой-то дом, где живёт девушка, то она считала, что её «осрамили», так как это считалось публичным оскорблением, пренебрежением в глазах всего села[19].

У украинцев Галиции (Яворовщина) обряд пасхального колядования сохранялся до начала XX века. Украинские рындзивки (укр. риндзівки) пели парни под окнами как девушкам на выданье, так и женщинам, вышедшим замуж менее года назад — на второй и третий день Пасхальной недели, ходя с музыкой от дома к дому[20].

Песни и танцы

В белорусских особых волочёбных песнях в поэтической форме показывается весь земледельческий календарь крестьян, начинающийся Пасхой (Великоднём, белор. Вялікдзень). Каждый куплет песни сопровождался одним из припевов: «Слава табе, Божа, на ўвесь свет!», «Да й віно ж, віно зеляно!», «Вясна красна, зялёна!», «Хрыстос уваскрос, Сын Божы!» и другие.

В Минской и смежных с нею губерниях пляшут на этих первых весенних игрищах особые пляски — «метелицу» и «завейницу»[21]. «Метелица» известна также русскому и украинскому танцевальному фольклору[22].

В Поречском уезде Смоленской губернии «хождение волочёбников» начиналось на Пасху. «В самый день Воскресения Христова с самого раннего утра мужики, парни и дети собираются в отдельные партии, начинают ходить по порядку из одного дома в другой, становятся в передний угол, поют песни, за которые принято дарить певцов, и наконец, христосуясь, поздравляют с праздником хозяина и всю его семью».

В той же Смоленщине в XIX веке существовали особые названия волочёбных песен для хозяев и молодых девушек. Всю Светлую неделю молодые парни ходят по деревням и у каждого дома под окном поют так называемый «куралес», за что всякий хозяин, которому они пропоют, величаючи его по имени, — подаёт им сала, яиц, пирога и денег.

В некоторых же домах, где есть молодые девушки заневестившиеся, волочёбников просят спеть ещё «Паву» — песню, посвящённую любви, сватовству и замужеству. За «Паву» платят волочёбникам отдельно: кто гривенник, кто двугривенный. Все, что ни подадут, берут певуны-волочёбники, и ни в одной хате не откажут им в подаянии, а последнюю девушки считают чуть не за молитву о хорошем женихе и потому особенно щедро вознаграждают певунов[23].

По мнению Михаила Грушевского[24], существовало два цикла волочёбных новогодних обрядов: на Рождество и на Пасху. Причём в подобных формах, а иногда и с одними и теми же текстами. И только с отмиранием волочёбных обрядов они больше сохранились на Коляду. Он отмечает, что «наши коляды не имеют в себе ничего специально зимнего», наоборот они скорее весенние. С другой стороны, волочёбные величания говорят про «новый год — новое лето»:

Да вжо ж вам песня спета,
Песня спета против лета,
Против лета — лета тёплаго,
Против году — году новаго,
Против вясны — вясны красныя[25].

Возможно, это были постоянные «величальные» темы, использовавшиеся и на Вьюнишник — (Вьюнец на Радоницу или Егорьев день и на Семик), летом (Вьюны на Никифора-дубодёра) и в конце зимы (на Масленицу).

Волочёбные дни

Волочёбниками у русских назывались три дня — суббота, Пасха и следующий понедельник. У украинцев был «Волочильний понеділок»[24]. У белорусов волочёбники («волочёвники») разделялись на «хлопский» — в понедельник и «дивчацкий» — во вторник[26], основным же днём, вероятно, была Великая суббота накануне Пасхи, которую называли «Вялікдзень валачобны».

См. также

Примечания

  1. Добровольский В. Н. Волочо́бники // Смоленский областной словарь. — Смоленск: Типография П. А. Силина, 1914. С. 82.
  2. Некрылова, 1991, с. 462.
  3. Піліпенка М. Ф. Валачо́бнікі // Этнаграфія Беларусі: Энцыклапедыя / Редкал. І. П. Шамяк (гл. рэд.) і інш. Мн.: Беларуская савецкая энцыклапедыя, 1989. С. 99—100. ISBN 5-85700-014-9.
  4. Соколова, 1979, с. 129.
  5. Ганцкая, 1977, с. 211.
  6. Виноградова, 1995, с. 424.
  7. Котеля, 2008, с. 29.
  8. Христова, Ревнева, 2005, с. 7—21.
  9. Власова З. И. Скоморохи и фольклор. — Санкт-Петербург: «Альтейя», 2001. — 524 с. — ISBN 5-89329-382-7.
  10. Холодная.
  11. Бессонов, 1871, с. 20.
  12. Барташэвіч, Салавей, 1980, с. 7.
  13. Барташэвіч, Салавей, 1980, с. 8.
  14. Банников, 2010.
  15. Агапкина, 2004, с. 645.
  16. Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян — с. 42
  17. Жадан С. Ю. Эротические обряды и обычаи европейских народов: исторические корни и развитие
  18. Кернер В. Ф. Медведь в обрядах перехода
  19. Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян — с. 43
  20. Енциклопедія українознавства, 1973.
  21. Коринфский, 1901, с. 225—226.
  22. Танцы, отображающие явления природы (недоступная ссылка). Дата обращения: 7 марта 2012. Архивировано 4 марта 2016 года.
  23. Коринфский, 1901, с. 225-226.
  24. Грушевський М. С., 1993.
  25. Бессонов, 1871, с. 3.
  26. Толстая, 2005, с. 277, 299.

Литература

Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.