Халдейская католическая церковь
Халдейская католическая церковь (халд. ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ, араб. الكنيسة الكلدانية; лат. Ecclesia Chaldaeorum Catholica) — одна из восточнокатолических церквей восточно-сирийского обряда сирийской традиции со статусом патриархата. Является церковью Sui iuris в полном общении со Святым Престолом, является одной из ветвей Церкви Востока. Резиденция главы церкви находится в Багдаде, Ирак. С 2013 года патриархом Халдейской католической церкви является Луис Рафаэль I Сако. По состоянию на 2017 год численность халдеев-католиков составляет более 628 тысяч человек, при этом более 311 тысяч верующих проживают на Ближнем Востоке (в основном в Ираке)[1].
Халдейская католическая церковь | |
---|---|
ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ | |
Общие сведения | |
Основатели | Апостол Фома |
Основание | 1552; 1830 |
Конфессия | Восточнокатолические церкви |
Руководство | |
Управление | Священный синод |
Видимый глава | Папа Франциск |
Предстоятель | Луис Рафаэль I Сако |
Центр | Мосул, Амида, Багдад |
Кафедральный собор | Собор Скорбящей Богоматери |
Резиденция предстоятеля | Багдад |
Территории | |
Юрисдикция (территория) | Ирак, Иран, Сирия, Турция и диаспора |
Богослужение | |
Обряд | Восточно-сирийский |
Богослужебный язык | Сирийский |
Календарь | Григорианский |
Статистика | |
Епископов | 20 (2017)[1] |
Епархий | 21 (2017)[1] |
Приходов | 172 (2017)[1] |
Священников | 148 (2017)[1] |
Членов | 628 405 (2017)[1] |
Сайт | saint-adday.com |
Медиафайлы на Викискладе | |
Информация в Викиданных ? |
Католическая церковь восточно-сирийского обряда возникла в 1552—1553 годах, после того, как часть Церкви Востока приняла унию и объединилась с Римско-католической церковью и получила наименование «Халдейская»[2], а последователей данной Восточнокатолической церкви называют «халдеями»[3][4].
Исторический очерк
Первые контакты Церкви Востока с римо-католиками произошли во время крестовых походов, а с XIII века в местах присутствия Церкви Востока началась проповедь католических миссионеров[5]. В патриаршество Мар Ябалахи III (1281—1318), монах Церкви Востока и посол хана Раббан Саума предпринял «экуменическое» путешествие на Запад, в ходе которого посетил Рим, где встречался с кардиналами и папой римским Николаем IV (1288—1292). Согласно средневековому источнику в ходе визита в Рим, Раббан Саума вёл богословские собеседования, служил литургию Аддая и Мария и принял причастие от папы на Вербное воскресенье 1288 года[6]. В конце XIII века началось, а в период патриаршества Тимофея II усилилось, проникновение Католической церкви на традиционную территорию Церкви Востока[7]. На Ферраро-Флорентийском соборе в 1445 году был принят декрет «Benedictus sit Deus» об объединении с несторианами Кипра[5][8].
В первой половине XV века католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар Мама[9][10]. В 1551 году католикос Мар Шимун VII в соответствии со сложившейся традицией наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, назначил своим преемником ребёнка восьмилетнего возраста[10]. Недовольство некоторых епископов таким порядком привело церковь в следующем году к расколу. В результате возникло две иерархические линии наследования патриаршества. Одна из них — традиционная, передающая титул по наследству, продолженная патриархом Мар Илией VI (1558—1576) (линия Илии); вторая — выборная, продолженная Шимуном VIII Сулакой (линия Сулаки). Исследователь Дэвид Уилмшерст отмечает, что к 1552 году в Церкви Востока осталось три епископа: Сельмаса, Эрбиля и Адарбайгана, которые поддержали избрание Сулаки на патриарший престол[11][12]. При поддержке францисканцев Сулака обратился в Рим для утверждения своего избрания, и папа Юлий III провозгласил его «патриархом восточных сирийцев»[5][13]. Таким образом в церкви Востока появилась группа верующих и священнослужителей, находящаяся в унии с Римско-католической церковью[14]. Преемник первого униатского патриарха Шимуна VIII Сулаки, Мар Абдишо IV посетил Рим, получил от папы Пия IV паллий и направил на Тридентский собор своё исповедание веры[3]. В 1562 году, в послании Пию IV Абдишо перечисляет перечень епархий в Месопотамии, Персии и Индии, признающих власть Святого Престола[12][15]. В XVIII веке в Персии миссионеры из орденов иезуитов, кармелитов и капуцинов продолжали заниматься прозелитизмом среди верующих Церкви Востока, не вошедших в униатские церковные структуры[16].
До конца правления патриарха Шимуна IX (1579—1600) линия Сулаки поддерживала общение с католиками, но возврат к наследственной форме передаче патриаршества сделал признание со стороны Рима невозможным. В 1672 году продолжатель этой линии Шимун XIII Дынха (1662—1692) перенёс свою резиденцию в Кочанис. Около 1700 года линия Сулаки полностью прервала отношения с Римом[9]. В настоящее время её продолжают патриархи Ассирийской церкви Востока, принявшей такое название в середине XX века[17]. Восстановление общения с Римом в линии Илии произошло при патриархе Илие VIII (1591—1617), но было вновь прервано при его преемнике. Под влиянием католических миссионеров из линии Илии выделилась новая преемственность патриархов. В 1667 году митрополит Иосиф перед двумя капуцинами отрёкся от несторианства и просил об унии с Римом. В 1673 году он посетил Рим, а по возвращении обосновался в Амиде. В 1681 году Иосиф получил от папы паллий и стал считаться патриархом[18]. После смерти в 1778 году Илии XII Дынха патриархия в Алькоше разделилась между Илией XIII Ишоябом, не находящимся в унии с Римом, и его родственником Иоханном VIII Гормиздом, который принял католическое исповедание. Последний патриарх линии Иосифа Иосиф V Августин Хинди (1780—1827) считался апостолическим делегатом в епархии Вавилона, и никогда не был признан Римом в качестве патриарха. С его смертью в 1827 году халдейское патриаршество осталось вакантным, пока в 1830 году папа Пий VIII не объединил различные группы ассирийских униатов в Халдейскую церковь под руководством последнего наследственного патриарха линии Илии Иоханна VIII Гормизда[5].
В период упадка Османской империи активизировалась деятельность католические орденов. Наиболее активно в Месопотамии действовали доминиканцы (из Испании, Италии и Франции), а в Персии прозелитизмом занимались лазаристы[16]. В 1748 году папа Бенедикт XIV призвал начать возвращение в Римскую церковь «несториан» и яковитов. Миссионерская деятельность доминиканцев в Мосуле во многом способствовала образованию в 1830 году Халдейской церкви. В 1835 году территории традиционной Церкви Востока и Халдейской церкви практически не пересекались. Иоханн VIII Гормизд, вступивший в общение с Римом в 1830 году контролировал район Мосула (на тот момент резиденция халдейского патриарха) к северу до предгорий Курдистана, включая Диярбакыр и Сиирт, а также епархию Сельмаса в Персии. Англиканский миссионер Джордж Перси Бэйджер к 1850 году оценивал количество верующих Халдейской католической церкви в 20 000 человек[20]. В период патриаршества Иосифа VI Аудо (1847—1878) произошёл конфликт между халдейским патриархом и Святым Престолом, вызванный тем, что патриарх вопреки мнению Рима посвятил епископов для Сиро-малабарской униатской общины, а также не поддержал догмат о папской безошибочности на Первом Ватиканском соборе (1869—1870). В 1872 году папа Пий IX выпустил энциклику «Quae in patriarchatu», в которой раскритиковал экклезиологические взгляды патриарха Иосифа VI, объявил «позором» традицию наследственного патриаршества, а также назвал распространённое на Востоке несторианство — угрозой католикам-халдеям. В конечном итоге патриарх Иосиф VI Аудо отказался от притязаний на малабарскую иерархию и выполнил требования Рима[21].
Во многом благодаря поддержке доминиканской миссии в конце XIX века произошёл рост Халдейской церкви (в 1882 году в Мосуле открыта халдейская семинария, а также более 50 приходских школ для детей)[3], в которой к 1889 году были образованы семь епархий (Мосула, Киркука, Акры, Заху, Амадии, Сеерта и Диярбакыра)[22]. Исследователь Дэвид Уилмшерст приводит данные о 177 храмах, 248 священнослужителях и 78 790 верующих Халдейской католической церкви в 1896 году[23].
В начале XX века накануне Первой мировой войны продолжился численный и территориальный рост Халдейской церкви: к 1913 году число католиков-халдеев достигло 100 000 человек, а число священников возросло до 296[24]. Однако во время Первой мировой войны Халдейская церковь серьёзно пострадала, так например в 1915 году османской армией и её курдскими союзниками были разгромлены епархии Амида, Сеерта и Газарты и убиты митрополит сеертский Аддай и митрополит Газарты Филип Якоб Абрахам вместе с тысячами верующих[25]. После провозглашения независимости Ирака халдейский патриарх Иосиф VI Эммануэль II Томас (1900—1947) стал депутатом парламента и последовательно осуждал ассирийский сепаратизм. После Второй мировой войны халдеи вновь пострадали во время вооружённого конфликта в Курдистане. В период правления Саддама Хусейна и партии «Баас» (1979—2003) Халдейская католическая церковь была лояльна к властям, а уровень интегрированности католиков-халдеев в иракское общество был достаточно высоким[26]. Проправительственная позиция патриарха Павла II (1958—1989) не помешала ему успешно выступить в 1981 году против преподавания Корана в школах христианским ученикам. Война 2003 года и последовавшая за ней политическая нестабильность в Ираке привела к массовой миграции христиан из Ирака, в т. ч. последователей Халдейской католической церкви. В 2006 году террористами был похищен халдейский священник Басиль Ялдо, с целью передачи послания патриарху Эммануэлю III Делли (2003—2012), в котором христианам было выдвинуто требование покинуть территорию Ирака[27]. В январе 2008 года в Киркуке был совершён теракт у халдейского собора, а в марте 2008 года террористами был похищен и убит архиепископ Мосула Паулос Фарадж Рахо[3]. Во время наступления террористов в 2014 году 17 храмов Халдейской католической церкви были разрушены или переоборудованы под нужды экстремистов[27].
Современное состояние
Статистика
Высший орган церковного управления — Священный Синод во главе с халдейским патриархом Вавилона. Приверженцы Халдейской католической церкви живут в Ираке, Иране, Сирии, Ливане, Турции, Израиле, Египте, США, Австралии, Канаде, Франции и других странах. Общая их численность по данным Annuario Pontificio за 2017 год превышает 628 тысяч верующих. В Церкви насчитывается 21 диоцез, 20 епископов, 172 прихода и 148 священников[1]. Учебное заведение для подготовки священников — духовная семинария Святого Петра, которая в 2010 году переехала из Багдада в Анкаву[3]. Политическая нестабильность и преследования привели к миграции католиков-халдеев из регионов Ближнего Востока и увеличению диаспоры в США, Канаде и Австралии. Увеличение диаспоры привело к созданию новых епархий: в 1985 году создана епархия святого Фомы в Детройте[28], 21 октября 2006 года была создана епархия Святого Фомы в Сиднее в юрисдикцию которой входят халдейские католические общины Австралии и Новой Зеландии[29], а в 2011 году образована епархия Мар Аддая в Торонто[30].
Административное устройство
В настоящее время Халдейская католическая церковь состоит из 9 архиепархий и 12 епархий[31].
- Церковная провинция Патриархата Вавилона Халдейского
- Архиепархия Багдада — собственная епархия Патриархата Вавилона Халдейского;
- Церковная провинция Киркука — Сулеймании
- Церковная провинция Тегерана
- Церковная провинция Урмия (Иран)
- Другие архиепархии
- Архиепархия Ахваза (Иран);
- Архиепархия Эрбиля;
- Архиепархия Басры;
- Архиепархия Диярбакыра (Турция);
- Архиепархия Мосула.
- Другие епархии
- Епархия Алеппо (Сирия);
- Епархия Бейрута (Ливан);
- Епархия Каира (Египет);
- Епархия Мар Аддая в Торонто (Канада);
- Епархия Святого Петра в Сан-Диего (США);
- Епархия Святого Фомы в Детройте (США);
- Епархия Святого Фомы в Сиднее (Австралия).
- Патриаршьи зависимые территории
- Патриаршая зависимая территория Иордании;
- Патриаршая зависимая территория Иерусалима.
Отношения с Ассирийской церковью Востока
В 1984 году католикос-патриарх Ассирийской церкви Востока Мар Дынха IV совершил официальный визит в Рим, где встретился с папой Иоанном Павлом II. Два духовных лидера инициировали процесс богословского диалога между Ассирийской церковью Востока и Католической церковью. В следующие 10 лет между папой и патриархом состоялось пять неформальных встреч, увенчавшихся подписанием Совместной христологической декларации 11 ноября 1994 года. Совместная декларация также стала основой для начала диалога между Ассирийской и Халдейской церквями, начатого в 1996 году решением Мар Дынха IV и халдейского патриарха Рафаэля I Бидавида (1989—2003)[32]. Мар Дынха и Рафаэль Бидавид I также провели ряд двусторонних встреч. Итогом этих встреч стало подписание ряда совместных заявлений и учреждение «Совместной комиссии воссоединения»[33]. В 2001 году Папский совет по содействию христианскому единству выпустил документ под названием «Руководство по допущению к евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока»[34]. В данном документе признавалось действенность таинств Ассирийской церкви Востока и допускалась возможность интеркоммуниона между верующими двух церквей в случае необходимости[35].
В 2008 году участник Смешанной богословской комиссии с ассирийской стороны епископ Калифорнии Мар Бавай Соро, недовольный приостановкой богословского диалога с католиками, вместе с шестью священниками, тридцатью дьяконами и около тысячей верующих разорвал общение с Ассирийской церковью и перешёл в Халдейскую католическую церковь[36]. Этот шаг стал причиной обострения отношений Ассирийской церкви с Халдейской католической церковью в США. В 2008 году между ассирийцами и католиками прошла неофициальная встреча в США, на которой обсуждались вопросы возникших трудностей между Ассирийской и Халдейской католической церквами на западном побережье США и дальнейший ход богословского диалога[37]. В 2015 году патриарх Халдейской католической церкви Луис Рафаэль I Сако обратился к Ассирийской церкви Востока и отколовшейся от неё Древней Ассирийской церкви Востока с призывом об объединении и воссоздании единой Церкви Востока под властью папы[38]. Ассирийская церковь Востока отказалась от этого предложения и данная инициатива не была реализована[39].
Богословие
Традиционное богословие Церкви Востока стало испытывать латинское влияние ещё до раскола 1552 года. Так, к примеру первые упоминания именно о семи таинствах датируются XIV веком и вероятно вызваны знакомством с католическим богословием[41]. Первый униатский патриарх Шимун VIII Сулака исключил имя Нестория из богослужебных книг, а также ввёл в церковную практику таинства миропомазания, покаяния и елеосвящения[3]. После 1552 года, в период существования трёх параллельных иерархий в Церкви Востока (резиденция первого патриарха находилась в монастыре Раббана Ормизда, второго в селении Кочаныс и третьего в Амиде)[42] систематизированного вероучения в восточно-сирийских униатских общинах не существовало. Так, например патриарх Илия IX (1617—1660) принял Латинский символ веры, но поминал Нестория на богослужении и отрицал термин «Богородица»[43]. Исследователь Дэвид Уилмшерст подчёркивает, что с XVI века по XIX век в восточно-сирийской церковной традиции, богословская работа была преимущественно сосредоточена на копировании существовавших рукописей, а не на создании оригинальных богословских трудов[40]. В этот исторический период уровень богословского образования восточных сирийцев (в т. ч. вступивших в унию с Римом) оставался низким. Так, к примеру протестантский миссионер Асаэль Грант в XIX веке отмечал, что в общине первого униатского патриарха Шимуна VIII Сулаки полный текст Библии имелся только у главы церкви[44]. Хотя с XVIII века начинают появляться различные труды авторов халдеев-католиков. Так, например деятельность первого халдейского патриарха из т. н. «линии Иосифа» Иосифа I (1681—1696) была освещена в житийной литературе, написанной униатским епископом Амидским Василием Абд аль-Ахадом (ум. 1727), который подробно описал гонения несториан на патриарха, перешедшего в католицизм[45].
Латинское богословие прочно утвердилось в Халдейской церкви в период патриаршества Иосифа II (1696—1713), который отстаивал экклезиологию Тридентского собора о важности единства восточно-сирийской общины с Апостольским престолом Рима. Также в своих трудах Иосиф II подчёркивал различие между смертными и простительными грехами, в духе латинского богословия, которое не было характерно для восточно-сирийского богословия[46]. Латинизация коснулась всех спорных вероучительных вопросов. Так, к примеру после заключения унии пневматологическое учение, традиционное для восточного христианства, об исхождении Святого Духа исключительно от Отца[47], было заменено на латинское учение об исхождении от Отца и Сына. После конфликта патриарха Иосифа VI Аудо (1847—1878) со Святым Престолом, Рим, вероятно, стремился к устранению влияния традиционного восточно-сирийской («несторианской») среды на Халдейскую церковь. Во многом это проявилось при патриаршестве Абдишо V Хайята (1894—1899) — автора богословских работ в защиту папского первенства[48].
Каноническое право
Основным документом канонического права Халдейской католической церкви, как и других восточнокатолических церквей, является Кодекс канонов Восточных церквей (лат. Codex canonum Ecclesiarum Orientalium), принятый 18 октября 1990 года конституцией «Sacri canones»[5].
Богослужение
Халдейская католическая церковь использует восточно-сирийский литургический обряд с латинскими элементами[41]. После заключения унии с Католической церковью, в обряды халдеев были введены латинские нововведения. Так, в отличие от древней восточно-сирийской традиции, в Халдейской церкви была введена практика тайной исповеди перед причастием[41], а во время венчания стали читаться новозаветные тексты (Еф. 5:20–23 и Мф. 19:3–9)[49]. Также со временем, после заключения унии, в Халдейской церкви отказались от использования святой закваски, характерного элемента при приготовлении евхаристического хлеба[50]. В начале XVI века список почитаемых святых в Халдейской католической церкви был пересмотрен патриархами, а халдейский патриарх Иосиф II (1696—1713) окончательно латинизировал месяцеслов, включив в него святых, почитаемых в других христианских церквях[51]. В ходе литургической реформы 2007 года в Халдейской католической церкви, с целью делатинизации богослужения, было начато возвращение к древней архитектуре храмов, произошло изъятие Филиокве из богослужебной практики и проведены другие меры[52].
Примечания
- Ronald G. Roberson. Annuario Pontificio. The Eastern Catholic Churches 2017 (англ.). CNEWA. Дата обращения: 21 февраля 2021. Архивировано 31 января 2021 года.
- К. А. Панченко. Арабы-христиане // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : «Анфимий — Афанасий». — С. 152—155. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
- Э. Небольсин, Т. К. Кораев. Ирак // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : «Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин». — С. 235—268. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
- Заболотный Е. А. Сирийское христианство между Византией и Ираном. — СПб.: Наука, 2020. — С. 14. — 406 с. — ISBN 978-5-02-040526-4.
- Игорь Выжанов. Восточные католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
- Селезнёв, 2001, с. 57.
- Baum, Winkler, 2003, p. 101.
- Селезнёв, 2001, с. 69.
- Murre-Van Den Berg, 1999, p. 237.
- Селезнёв, 2001, с. 64.
- Wilmshurst, 2000, p. 347.
- Э. Небольсин, Т. К. Кораев, игум. Александр (Заркешев). Иран // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : «Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин». — С. 305—354. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
- Селезнёв, 2001, с. 65.
- Несторианство / Асмус В. В. // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
- Wilmshurst, 2000, p. 349—350.
- Селезнёв, 2001, с. 74—75.
- Селезнёв, 2001, с. 63.
- Baum, Winkler, 2003, p. 119.
- Chaldean Catholic Church (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online. Дата обращения: 18 октября 2021.
- Wilmshurst, 2000, p. 360.
- Girling, 2015, p. 70—71.
- Селезнёв, 2001, с. 78.
- Wilmshurst, 2000, p. 362.
- Wilmshurst, 2000, p. 363.
- Wilmshurst, 2000, p. 37.
- Girling, 2015, p. 95.
- И. Д. Кашицын. Преследования и дискриминация христиан в Ираке в 2004-2015 гг.: исторические предпосылки и современное положение христианской общины // Общецерковная аспирантура и докторантура им. св. Кирилла и Мефодия. — 2017. — № 19. — С. 121—133.
- David M. Cheney. Eparchy of Saint Thomas the Apostle of Detroit (Chaldean) (англ.). Catholic-Hierarchy.org.
- David M. Cheney. Eparchy of Saint Thomas the Apostle of Sydney (Chaldean) (англ.). Catholic-Hierarchy.org.
- David M. Cheney. Eparchy of Mar Addai of Toronto (Chaldean) (англ.). Catholic-Hierarchy.org.
- David M. Cheney. Chaldean Catholic Church. Current Dioceses (англ.). Catholic-Hierarchy.org.
- Baum, Winkler, 2003, pp. 152—154.
- Н. Н. Селезнёв. Дынха IV Мар // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : «Дор — Евангелическая церковь союза». — С. 509—510. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.
- John A. Radano (Editor), Walter Cardinal Kasper (Foreword). Celebrating a Century of Ecumenism: Exploring the Achievements of International Dialogue (англ.). — Eerdmans; First Edition edition, 2012. — P. 313. — 356 p. — ISBN 978-0802867056.
- Guidelines for admission to the eucharist between the Chaldean Church and the Assyrian Church of the East (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству.
- Assyrian bishop explains his journey into communion with the Catholic Church (англ.). Catholic News Agency (5 июня 2008). Архивировано 20 октября 2021 года.
- Consultative dialogue in Chicago (англ.). Официальный сайт Ассирийской церкви Востока (15 июня 2008). Архивировано 20 октября 2021 года.
- Халдо-католический патриарх предложил создать в Ираке один патриархат несторианской традиции . Седмица.Ru (26 июня 2015). Архивировано 19 октября 2021 года.
- Ассирийская Церковь отказывается от объединения с Халдейской . Благовест-инфо (23 июля 2015). Архивировано 17 октября 2021 года.
- Girling, 2015, p. 64.
- А. А. Ткаченко. Восточно-сирийский обряд // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 475—484. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
- А. Ю. Серегина, А. А. Ткаченко. Контрреформация // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVII : «Константин — Корин». — С. 432—470. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-045-5.
- Girling, 2015, p. 43.
- Girling, 2015, p. 63.
- В. В. Василик. Абд аль-Ахад // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. I : «А — Алексий Студит». — С. 37. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.
- Girling, 2015, p. 49.
- Brock, 1999, p. 293.
- Girling, 2015, p. 72—73.
- Прот. Владислав Цыпин, М. С. Желтов, Е. А. Агеева, свящ. Георгий Ореханов. Брак // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. VI : «Бондаренко — Варфоломей Эдесский». — С. 146—181. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
- Louis Sako. Reply to the Paper of Mar Bawai Soro on Holy Leaven // Syriac dialogue. Fifth non-official consultation on dialogue within the Syriac Tradition (англ.) / Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. — Pro Oriente. — Horn: Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H, 2003. — P. 121. — 236 p. — ISBN 3-901 188-24-X.
- Е. В. Ткачёв. Канонизация // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXX : «Каменец-Подольская епархия — Каракал». — С. 269—359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
- Fr. Andrew Younan. Q & A on the Reformed Chaldean Mass (англ.). Chaldean Catholic Eparchy of Saint Peter the Apostle. Дата обращения: 4 февраля 2021. Архивировано 28 января 2014 года.
Литература
- На английском языке
- Brock S. P. "The Christology of the Church of the East in the Synods of the Fifth to Early Seventh Centuries: Preliminary Considerations and Materials" // Doctrinal Diversity: Varieties of Early Christianity (англ.). — New York and London: Garland Publishing, 1999. — P. 281—298. — 354 p. — ISBN 9780815330714.
- Baum W., Winkler D. W. The Church of the East: A Concise History (англ.). — London-New York: Routledge-Curzon, 2003. — ISBN 9781134430192.
- Filoni F. The Church in Iraq (англ.). — The Catholic University of America Press, 2017. — 195 p. — ISBN 9780813229652.
- F. Kristian Girling. The Chaldean Catholic Church: A study in modern history, ecclesiology and church-state relations (2003–2013) (англ.). — Department of Theology, Heythrop College, University of London, 2015. — 341 p.
- Murre-Van Den Berg H. The Patriarchs of the Church of the East from the Fifteenth to Eighteenth Centuries // Hugoye: Journal of Syriac Studies. — 1999. — Vol. 2, no. 2. — С. 235—264.
- Wilmshurst D. The Ecclesiastical Organisation of the Church of the East, 1318–1913 (англ.). — Louvain: Peeters Publishers, 2000. — ISBN 9789042908765.
- На русском языке
- Селезнёв Н. Н. Ассирийская церковь Востока. Исторический очерк . — Москва, 2001. — 105 с. — ISBN 5-86748-082-8.
Дополнительная литература
- Колупаев В., Сахаров П. Халдейская католическая церковь // Католическая энциклопедия . — Москва: Изд-во францисканцев, 2013. — Т. 5. — С. 6—7. — 105 с. — ISBN 978-5-89208-114-6.
Ссылки
- Официальный сайт Халдейской католической церкви (англ.). Chaldean Patriarchate of Babylon. Архивировано 20 октября 2021 года.