Восточное христианство

Название связано с тем, что указанные направления христианства, сохраняющие свои древние литургические обряды и традиции, исторически возникли на территории Восточной Римской империи, в Восточной Европе или на Среднем Востоке (Армянская апостольская церковь, Грузинская православная церковь, Церковь Востока).

Как правило, сами представители этих конфессий себя «восточными христианами» не называют. Этот термин более употребим среди приверженцев западного христианства, а также религиоведов и специалистов, изучающих историю христианства. В своих официальных документах Западная и Восточная церкви именуют себя вселенскими[1].

Ещё до официального церковного раскола 1054 года внутри последователей Христа единство начало постепенно разлагаться. Христиане западных и восточных территорий сталкивались со всё большим количеством противоречий в своих взглядах. Кроме того, внутри самой восточной церкви не наблюдалось единства. Так, важнейшим богословским вопросом стал спор о способе сочетания божественной и человеческой природы Христа. Одна часть восточных христиан утверждала, что, несмотря на очеловечивание, он всё равно являлся именно Божественной сущностью, то есть отвергалась идея полного вхождения Иисуса в мир людей, его человеческая составляющая умалялась. Оппоненты данной идеи утверждали, что в Христе в равной степени сочеталась и человеческая, и Божественная природа, так как это было необходимо для спасения человечества.[2]

Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 году Римской империи на Восточную и Западную[1]. Процесс феодализации в разных частях бывшей Римской империи шёл по-разному, и это отразилось на западном и восточном христианстве. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее, что обусловило и консерватизм церковной жизни православия. Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов, в частности, перенос столицы империи из Рима в Константинополь. Постепенно западная церковь приобретала всё большее экономическое и политическое влияние, а по мере роста её влияния рос и авторитет главы церкви.

К моменту разделения Римской империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было несколько: во время Первого Никейского собора уже были епископы Рима, Александрии и Антиохии, вскоре звания патриархов получили также епископы Константинополя и Иерусалима. В отличие от римского епископа, у которого не было мощных конкурентов, восточные патриархи враждовали между собой, борясь за первенство и влияние. Христианская церковь Запада долгое время пользовалась относительной самостоятельностью и боролась за первенство над светской властью. Сильная императорская власть, дольше сохранившаяся в Византии, поставила восточное христианство в зависимость от светских государей.

Открытое противостояние церквей началось в 857 году, когда император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвёл на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа Николай I потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии). Византийский император не пошёл на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия — низложенным.

Формальные догматические разногласия заключались в следующих вопросах:

• происхождение Святого Духа только от Бога-Отца (восточная церковь) либо от Бога-Отца и Бога-Сына (западная церковь);
• каждая из церквей оспаривает легитимность Вселенских соборов, которые происходили на территории противника (например, Константинопольского собора 381 года).

В середине XI века папство вытеснило греков из южной Италии, а патриарх Михаил Керуларий закрыл латинские монастыри и перевёл богослужение в латинских церквях Константинополя на греческий образец.

Раскол сформировался окончательно в 1054 году, когда обе церкви предали друг друга анафеме (отменённой лишь в 1965 году).

Западная церковь получила название католической (лат. catholicismus от греч. καθολικός — вселенская), а восточная христианская церковь стала называться православной (то есть правильно славящей Бога, (калька с греч. ὀρθοδοξία[3] — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»[4]).

Главными догматическими расхождениями между православными и латинянами, которых принято называть по их самоназванию католиками (что не соответствует по сути верным наименованием с православной точки зрения), являются

• различие в Символе веры — о происхождении Святого Духа (Филиокве)[5].
• вера в безошибочность папы римского в вопросах веры и морали (ex cathedra), считая папу наместником Христа на земле. Источником вероучения католики считают не только Библию, но и решения всех соборов, называемых ими Вселенскими (а не только первых семи, признаваемых православными) и суждения пап, имеющие для них даже приоритет перед суждением соборов.

Есть и другие расхождения в догматике, восходящие к тому, что латиняне принимали новые догматы (или догматизировали какие-то мнения, бытовавшие ранее), с точки зрения православных, самочинно и произвольно, без соборного обсуждения с православными (полнотой Церкви), считая свои собственные, без участия православных, соборы за Вселенские и потому достаточные. К таким догматам, например, относится вера латинян в чистилище (в дополнение к раю и аду).

Духовенство в католицизме даёт обязательный обет безбрачия. Многочисленны также различия в таинствах и обрядах[5]. Одним из важных различий в прошлом, существовавших даже ещё до разделения, было существенное различие в причащении клириков и мирян в римской традиции.

Кроме того, между восточной и западной моделями церкви можно провести разграничение и на основании их отношения к светской власти. Если церковные институты западной ветви действовали в период Средневековья согласно идее «двух мечей» власти, которые Бог передаёт в руки церкви, а та, в свою очередь, предоставляет один из них королю, что означает их равное существование и создаёт предпосылки для борьбы церкви за верховенство в управлении государством, то в восточной модели церковь отстраняется от политики, признаёт светскую власть императора и сохраняет своё влияние лишь в духовном, клерикальном аспекте.[6]

В отличие от западной церкви, у православия нет единого центра управления.

К православию относятся 15 самостоятельных православных церквей с общей численностью 150 млн верующих. Из них самой крупной и влиятельной является Русская православная церковь.

Во главе каждой православной церкви стоит патриарх, избираемый поместным собором. Патриарх осуществляет межцерковные связи, контролирует деятельность епархиальных архиереев, награждает титулами и высшими церковными отличиями, осуществляет надзор за всеми учреждениями центрального церковного управления.

При патриархе учреждается священный синод, который состоит из постоянных и временных членов.

Православные церкви разделены на епархии, возглавляемые епархиальными архиереями. Епархии в свою очередь делятся на округа. Низшей организацией православной церкви является приход, возглавляемый избранным на общем собрании верующих церковным советом.