Филарет (Вознесенский)

Родился 22 марта 1903 года в Курске в семье коллежского асессора Николая Фёдоровича и Лидии Васильевны Вознесенских. Семья Вознесенских в 1905 году переехала в Харьков, где отец был рукоположён во священника, а в 1909 году — в Благовещенск, куда священник Николай был переведён на должность кафедрального протоиерея. В августе 1920 года, по окончании восьмиклассной гимназии, бежал с семьёй из уже контролируемого советской властью Благовещенска в Харбин, где его отец с 1 июня того же года служил вторым священником Харбинского Николаевского собора[2]. Мать скончалась в 1921 году, отец — протоиерей Николай — принял монашество в 1933 году с именем Димитрий и позже стал архиепископом Хайларским, викарием Харбинской епархии.

Поступил в Русско-Китайский политехнический институт и закончил его со званием инженера-электромеханика в 1927 году.

В 1929 году Василий Львов, друг Георгия Вознесенского, был пострижен в монашество епископом Нестором (Анисимовым) с именем Нафанаил, после чего Георгий «стал приезжать в Дом Милосердия и через некоторое время решился принять монашество»[3].

18 мая 1930 года епископ Нестор рукополагает его в сан диакона целибатом[4], а 4 января 1931 года[5] епископ Нестор (Анисимов) совершил освящение нового придела храма Дома Милосердия и рукоположил Георгия в сан иерея. Отец Георгий причислялся к храму и должен был совершать ранние Литургии в новом приделе[6]. 12 декабря 1931 года епископом Нестором (Анисимовым) пострижен в монашество с именем Филарет в честь святого Филарета Милостивого с оставлением при храме Дома Милосердия[6]. По словам Нафанаила (Львова), «Этим актом было положено начало монашеской общине при Доме Милосердия»[3].

В то же время положение епископа Камчатского Нестора (Анисимова), и, как следствие, подчинявшегося ему иеромонаха Филарета в Харбинской епархии какое-то время оставалось канонически неопределённым. Правящий архиерей, архиепископ Мелетий (Заборовский), в письме митрополиту Антонию (Храповицкому) писал: «Прошу Вас дать один разъяснительный ответ. Пр[еосвященный] Нестор по поручению Митр[ополита] Мефодия, а отчасти и по своему изволению делал поставления в иерея и в диакона. Как относиться к рукоположённым им. И имеет ли он право, находясь в чужой епархии, рукополагать для нужд своей Камчатской епархии, к каковой он причисляет церковь его приюта — Дом Милосердия, находящегося в Харбине. Приют этот он именует „Камчатским подворьем“, разрешение на устройство таких подворий, думается, должно быть даваемо Высшей церковной властью. Как смотреть на всё это?». Рукоположения, совершённые епископом Нестором в Харбине, а также статус Камчатского подворья были признаны Архиерейским Синодом РПЦЗ[6].

Нафанаил (Львов) о монашеской жизни в Доме Милосердия писал так: «Оба молодых монаха ежедневно по очереди совершали богослужения в церкви, вычитывали богослужебные молитвенные правила, читали святых отцов. Однако, о специально монашеских богослужениях, как полунощница и повечерие, они не имели надлежащего представления. Но в 1930 году из Приморья бежали два насельника Свято-Троицкого, т. н. Шмаковского монастыря. <…> Так как основатели монастыря были пострижениками Валаама, то и в основанном ими монастыре был введён Валаамский устав»[3].

Архимандрит Филарет в Иверском храме на Канатной улице. 1953 год

В 1931 году окончил Пастырско-богословские курсы при Институте св. князя Владимира, где позже преподавал пастырское богословие, гомилетику и Новый Завет. Служил в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» при «Доме милосердия» Камчатского подворья в Харбине. В 1933 году возведён в сан игумена, а в 1937 году — во архимандрита. В 1944 году назначен настоятелем Иверского храма на Пристани, сменив на этой должности своего отца[7].

После занятия советскими войсками Маньчжурии престарелый митрополит Харбинский Мелетий (Заборовский) признал над собою и своим клиром власть Русской православной церкви, в связи с чем архимандрит Филарет перешёл в клир Московского патриархата, однако он решительно отказался принять советский паспорт и поминать за богослужением атеистическую власть[8], призывая к тому же своих прихожан и со свойственной ему прямотой высказывая своё критическое отношение к советскому режиму[9].

На епископских совещаниях в 1946 году Архимандрита Филарета троекратно увещевали прекратить произносить проповеди. В 1947 году был смешён с должности настоятеля Иверской церкви на Пристани и направлен служить в Богородице-Владимирский монастырь в Солнечной Пади в Трёхречье. В 1949 году епископ Никандр (Викторов) вернул его в Харбин[10], но назначил настоятелем Иверской церкви в Госпитальном городке, перенесённую вскоре в отдалённый район города, на Канатную улицу[7]. Таким образом епископ Никандр «прятал» в отдалённом приходе архимандрита Филарета[10], который продолжал в проповедях высказываться против репатриации в СССР[7]. Епископу Никандру не раз приходилось объясняться с властями, выручая подчинённого из сложных ситуаций[10].

В 1956 году переведён настоятелем Скорбященского храма при Доме Милосердия[7], а Иверский храм на Канатной улице был закрыт из-за отъезда прихожан[11]. Служил настоятелем Скорбященского храма при Доме Милосердия до 1962 года, когда отбыл из Харбина. После этого богослужения в нём прекратились, а в 1964 году он был закрыт[11].

Приезд Архимандрита Филарета из Китая в Австралию.

К тому времени русское население массово уезжало из Китая в США и Австралию, вливаясь в РПЦЗ. Архиерейский Синод РПЦЗ, зная о его непримиримой позиции по отношению к коммунизму и советской власти, долго и упорно хлопотал о том, чтобы получить для него выездную визу. Только к 1962 году Синоду удалось добиться приезда архимандрита Филарета в Гонконг. Несмотря на свои антикоммунистические взгляды и репутацию исповедника[12], архимандриту Филарету пришлось раскаяться в том, что он с 1945 года состоял в ведении Московской Патриархии, а также подписать «покаянное заявление» по форме, установленной Архиерейским собором РПЦЗ. Данное заявление было одобрено 29 марта 1962 года на заседании Синода РПЦЗ[13].

3 апреля того же года прибыл в Сидней. Его встречало большое количество людей, помнивших его по служению в Харбине. После этого его проводили к архиепископу Савве (Раевскому) в его резиденцию в Кройдоне[12].

К тому времени в Австралии собралась значительная часть бывшей паствы архимандрита Филарета, и очень скоро по его прибытии туда, за многочисленными подписями, было подано в Синод прошение о назначении его епископом в этот город. Ходатайство это было охотно поддержано болевшим уже тогда архиепископом Саввой (Раевским).

17 октября того же года на архиерейском соборе РПЦЗ предлагалось назначить архимандрита Филарета на Бразильскую епархию, однако архиепископ Савва стал настойчиво добиваться, чтобы архимандрит Филарет был оставлен в Австралии и назначен викарием Австралийской епархии с титулом епископа Брисбенского. Архиепископ Савва напомнил епископам о своём слабом здоровье и считал архимандрита Филарета своим возможным преемником, тем более что многие прихожане в Австралии знали и уважали архимандрита Филарета, помня его служение в Харбине. Собор согласился на просьбу Саввы и было решено хиротонисать архимандрита Филарета в викарного епископа для Австралии[14].

26 мая 1963 года архимандрит Филарет был хиротонисан во епископа и назначен епископом Брисбенским, викарием Сиднейской и Австралийско-Новозеландской епархии. Хиротонию совершили архиепископ Савва (Раевский) и епископ Антоний (Медведев) в присутствии епископа Константинопольской православной церкви Дионисия (Псиахаса)[15].

В начале 1960-х годов в РПЦЗ разгорелось противостояние между сторонниками архиепископа Иоанна (Максимовича) и сторонниками архиепископа Никона (Рклицкого), которые рассматривались как наиболее вероятные кандидаты в первоиерархи. Конфликт подогревался разным видением миссии РПЦЗ: если сторонники святителя Иоанна видели РПЦЗ открытой для всех и были готовы в некоторых случаях поступиться обрядом и календарём, то представители противоположной партии были склонны видеть в РПЦЗ структуру, главной задачей которой являлось хранение русских традиций. Различались и взгляды на церковное управление, святитель Иоанн и его сторонники видели в соборности живую, действующую основу церковного существования, то сторонники архиепископа Никона фактически выступили защитниками дореволюционной синодальной системы, что в условиях эмиграции означало диктат синодальной канцелярии, возглавляемой протопресвитером Григорием Граббе. 7 февраля 1964 года митрополит Анастасий объявил о своём желании уйти на покой ввиду преклонного возраста и состояния здоровья. Подлинной целью такого ухода было стремлением проконтролировать избрание своего преемника, с помощью своего авторитета не допустить потрясений, конфликтов и возможного разделения[16]. 27 мая 1964 года на архиерейском соборе 90-летний митрополит Анастасий (Грибановский) уходит на покой[16]. Вместо него первоиерархом был избран епископ Филарет, который был самым младшим по хиротонии из иерархов РПЦЗ[17]. 31 мая 1964 года в Знаменском соборном храме состоялось его настолование. После Литургии с участием всех иерархов на митрополита Филарета был возложен белый клобук, а архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Максимович), как старейший иерарх, вручил ему жезл, а на митрополита Анастасия была возложена вторая панагия[18][19].

Смена церковного лидера сразу же показала, что следующий этап жизни РПЦЗ будет иным. Так, на том же Соборе была совершена канонизация праведного Иоанна Кронштадтского — деяние, допустимое только в Поместных Церквах. Такая канонизация, от которого воздерживался митрополит Анастасий, свидетельствовала о трансформации самосознания руководства РПЦЗ и фактически означала, что последняя берёт на себя полномочия Всероссийской Церкви[20]. Собор отметил, что гонения на Церковь в России только усиливаются, и наступило крайнее время, для того чтобы обратиться к молитвенному предстательству праведника[21]. Канонизации в РПЦЗ продолжились и в дальнейшем: в 1970 году Русской Зарубежной Церковью был канонизирован преподобный Герман Аляскинский, в 1978 году — блаженная Ксения Петербургская[20].

Хотя избрание новым первоиерархом епископа Филарета было обусловлено тем, что он не принадлежал ни к одной из партий[22], но фактически митрополит Филарет (Вознесенский) был близок к партии изоляционистов[19], влияние которой ещё более усилилось после смерти архиепископа Иоанна (Максимовича), произошедшей 2 июля 1966 года. В последующие годы митрополит Филарет (Вознесенский) не принимал без совета Григорий Граббе, ставшего затем епископом Григорием, ни одного важного решения[23]. Знаковым решением РПЦЗ этого периода стало принятие в её клир в середине 1960-х годов Спасо-Преображенского монастыря в Бостоне во главе с архимандритом Пантелеимоном (Митропулосом), который отделился от Константинпольского Патриархата в 1965 году после встречи Патриарха Афинагора с римским папой Павлом VI и взаимного снятия анафем[24]. По своим идеологическим воззрениям архимандрит Пантелеимон был весьма близок к протопресвитеру Георгию Граббе. Оба они стояли на позициях ревностной защиты политики самоизоляции РПЦЗ от вселенского православия, резкой критике Московского Патриархата и бичевании экуменического движения. Естественным следствием их мировоззренческого единомыслия стало слияние их и их сторонников в единую синодальную партию[25]. При этом провоцировать внутренний конфликт митрополит Филарет опасался. По этой причине церковное руководство начинало лавировать между двумя партиями, допуская двусмысленные формулировки или отказываясь от публикаций постановлений, которые могли вызвать протест с той или иной стороны[19]. По воспоминаниям архимандрита Пантелеимона (Митропулоса), митрополит Филарет так сказал про их монастырь: «у вас тут тишина и мир, у нас нет этого в Синоде в Нью Йорке. Вечно ссоры»[26]

Новоизбранный первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет должен был реагировать на такие беспрецедентные в православном мире акты, как снятие Патриархом Константинопольским Афинагором анафемы патриарха Михаила Керуллария на Римскую Церковь. 15 сентября 1965 года во время работы II Ватиканского Собора посетил Рим, где в частности, имел встречу с католическим епископом Альфонсом Кемпфом, присутствовавшим на богослужении в русской церкви в Риме[27]. 27 июля 1969 митрополит Филарет обратился со скорбным посланием к епископам всей Православной Церкви, в котором первоиерарх выражал свою озабоченность тем, что православные, участвующие в работе Всемирного Совета Церквей, перестали заявлять о миссионерском назначении своей работы. Говоря о проходившей в Упсале в 1968 году ассамблее ВСЦ, митрополит выразил сожаление, что никто не упомянул о миллионах христиан, мучимых в СССР[28]. Копии скорбного послания митрополита Филарета патриарху Афинагору были посланы главам других поместных церквей. Никто из них не ответил на это письмо, однако по инициативе архиепископа Афинского Хризостома послание получило широкое распространение в среде Элладской Церкви[28].

После того, как «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции обратился к новому Первоиерарху РПЦЗ митрополиту Филарету (Вознесенскому) с просьбой о признании архиерейских хиротоний, совершённых в 1962 году с участием архиепископа Леонтия (Филиповича), в скором времени на имя архиепископа Авксентия (Пастраса) пришёл ответ Архиерейского Синода РПЦЗ от 30 мая/12 июня 1969 года, в котором сообщалось о признании каноничности «флоринитской» иерархии и констатировался факт установления церковного общения между обеими юрисдикциями. Данное положение вновь было подтверждено Архиерейским Синодом РПЦЗ в письме от 18/31 декабря 1969 года[29]. В то же время начавшаяся подготовка к предоставлению Северо-Американской митрополии статуса автокефальной церкви со стороны Московского Патриархата вызвал резкое неприятие в РПЦЗ, что ещё сильнее усилило её изоляцию от остальных поместных православных церквей. Часть приходов Северо-Американской митрополии, которые не хотели иметь никакой связи с СССР и его институтами, перешли в РПЦЗ[30]. 14 сентября 1971 года Архиерейский Собор РПЦЗ принял резолюцию, из которой следовало, что РПЦЗ находится в общении с «Катакомбной церковью», а не с Московским Патриархатом[31]. 28 сентября 1971 года тот же собор постановил принимать всех инославных только через крещение[32]. С 1970-х годов «на страницах изданий Зарубежной Церкви больше не появлялось сведений о сослужении с представителями каких-либо Церквей»[33].

8—19 сентября 1974 года в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле прошёл Третий Всезарубежный собор РПЦЗ, на котором присутствовало 15 архиереев и 72 делегата от клириков и мирян. Перед собором стояли прежде всего внутрицерковные, пастырские вопросы: обсуждались проблемы соблюдения «русского церковного быта» в сложных заграничных условиях, проблемы внутренней жизни отдельных приходов и епархий, особенно много времени уделялось приходским школам. Отмечался факт острого недостатка священнослужителей, причины чего виделись в общем для всех христианских вероисповеданий «омирщении духа», постепенной ассимиляции русской эмиграции с окружающей средой и материальной необеспеченности духовенства. По окончании всезарубежного собора, c 23 сентября по 2 октября в здании архиерейского синода прошёл архиерейский собор[34].

Важнейшим церковно-политическим деянием РПЦЗ того периода стала совершённая 19 октября (1 ноября) 1981 года канонизация Новомучеников и Исповедников Российских и семьи последнего российского императора Николая II, которые именовались Царственными Мучениками. Примерно с того времени со стороны Зарубежной Церкви стали звучать требования в адрес московской церковной власти канонизировать Николая II и новомучеников Российских[20].

Большой резонанс имела анафема на экуменизм, появившаяся в РПЦЗ в 1983 году. Данная анафема была направлена против «теории ветвей» и учения о равноспасительности всех христианских конфессий. Определения термина «экуменизм» в тексте анафемы не давалось[35]. Считается, что данное определение было официально принято Архиерейским собором РПЦЗ, однако целый ряд свидетелей утверждают, что этот анафематизм не был принят на данном соборе. В 1992 году епископ Манхэттенский Иларион (Капрал) свидетельствовал: «Текст анафемы был составлен в Свято-Преображенском монастыре и представлен еп. Григорию [Граббе] с предложением включить его в Чин Православия. Текст анафемы был… доставлен на Архиерейский Собор для обсуждения… не все были удовлетворены словами текста, составленного Свято-Преображенским монастырём. Некоторые епископы поняли, что текст анафемы не будет официально принят до тех пор, пока их возражения не будут рассмотрены. Епископ Григорий, бывший тогда секретарём Синода, решил, что текст анафемы был принят и опубликовал его в нашем церковном журнале»[36].

Скончался 21 ноября 1985 года в Нью-Йорке[37].

Митрополит Филарет, как и РПЦЗ в целом, отрицательно оценивались в советской прессе. В издании «Аргументы. 1987» отмечалось: «Ярый враг Советской власти, Филарет оказался достойным преемником предшествовавших ему иерархов этой раскольничьей группировки, созданной наиболее реакционной частью русской церковной эмиграции после разгрома белогвардейщины»[38]; «Он открыто заявлял о том, что ориентируется на антикоммунистические силы, и не упускал случая послать приветствие антикоммунистическим сборищам, проходившим в разных странах буржуазного мира»[39].

В РПЦЗ наоборот, отношение к митрополиту Филарету было уважительным. Иеромонах Серафим (Роуз) так отозвался о митрополите Филарете: «Подобно св. Отцам древности, он выше всего ставит чистоту Православия и, верный духу Вселенских Соборов, остаётся посреди всеобщей религиозной растерянности одиноким защитником истины… <…> Лишь немногие из православного духовенства и мирян вполне осознали серьёзность предупреждения владыки Филарета. Его не понимают как „левые“, так и „правые“. „Слева“ его безосновательно обвиняют в экстремизме, приписывают ему совершенно чуждые фанатические взгляды. Его умеренная и трезвая православная позиция вызывает злобные нападки у тех, чья совесть <…> подточена сделками с обновленчеством. Для таких голос владыки Филарета — серьёзная угроза: он разрушает их планы и мечты о „Восьмом Вселенском Соборе“, когда обновленчество станет „канонической нормой“, а уния с Ватиканом и прочими западными ересями получит „официальный православный статус“. Но и „справа“ владыку Филарета многие не понимают и даже осуждают. Сплошь и рядом „ревность не по разуму“ требует простых и однозначных ответов на сложные, многогранные вопросы. Те, кто добивается от митрополита и Архиерейского Синода суждений о „безблагодатности Таинств“ Православных Церквей, перешедших на новый стиль или попавших под пяту коммунистической власти, не отдают себе отчёта в том, что подобные вопросы лежат вне пределов компетенции Синода, что церковным нестроениям нашего времени таким способом не поможешь — слишком они обширны и глубоки, что анафемы — кроме нескольких бесспорных случаев — только усугубляют болезнь»[40].

Почитание митрополита Филарета возросло после того, как в 1998 году при перенесении его останков из кладбищенского Успенского храма в новую усыпальницу собора Святой Троицы Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, было обнаружено их нетление[41]. Многие тогда ожидали, что произойдёт его канонизация, однако тогдашний первоиерарх РПЦЗ Виталий (Устинов) назвал канонизацию митрополита Филарета несвоевременной, «поскольку ещё живы люди, его непосредственно знавшие»[42].

По воспоминаниям многолетнего старосты Знаменского синодального собора РПЦЗ в Нью-Йорке князя Владимира Кирилловича Голицына: «Митрополит Филарет был строгим аскетом, но при этом интересовался молодёжными проблемами, сам работал с молодёжью, много помогал русской школе при Синоде. Владыка Филарет очень любил музыку и сам был талантливым церковным композитором»[43].

14 декабря 2012 года, по благословению Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Илариона (Капрала) была создана епархиальная комиссия Восточно-Американской епархии по канонизации, в задачу которой входит собирание информации и повышение осведомлённости о праведной жизни митрополита Филарета, а также брата Иосифа Муньоса-Кортеса[44][45]. По словам митрополита Илариона (Капрала): «Все, кто его помнит, знают владыку Филарета как аскета, молитвенника, наставника молодёжи, которого люди очень любили за его проповеди и назидательные беседы. Это был особый человек, народ это чувствовал и до сих пор сохраняет о нём добрую память»[46].

29 ноября 2006 года в Патриаршей резиденции в Свято-Даниловом монастыре состоялась передача архиерейских облачений покойного Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви митрополита Филарета Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II, которые после смерти митрополита Филарета в 1985 году 4 комплекта его облачений хранились у его келейника — протодиакона Никиты Чакирова, а после его смерти, у настоятеля храма Богоявления в г. Бостоне протоиерея Романа Лукьянова. Патриарх Алексий II сердечно поблагодарил протоиерея Романа за присланный дар и особо отметил, что отец Роман, несмотря на свой тяжёлый недуг, смог исполнить порученное ему послушание. Патриарх Алексий II отметил, что «Русская Православная Церковь в Отечестве знает об испытаниях и крестном пути, которыми прошла послереволюционная русская эмиграция, одним из выдающихся представителей которой был третий Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Филарет (Вознесенский)»[47].

В 2012 году выдержки из книги «Глаголы жизни вечной» митрополита Филарета были опубликованы в Журнале Московской Патриархии[48].

Почитается как святой в ряде малочисленных неканонических православных юрисдикций.

30 апреля 2001 года канонизирован неканонической Российской Православной Автономной Церковью; память 8 ноября по юлианскому календарю[49][50].

20 мая 2001 года канонизирован неканонической «Святой Православной Церковью Северной Америки». Торжества канонизации прошли в Свято-Воскресенском храме города Вустер, настоятелем которого является протопресвитер Виктор Мелехов. Данная «канонизация» имела для «Бостонского синода» особое апологетическое значение, поскольку демонстрирует позитивное отношение означенной группировки к РПЦЗ, подчёркивая то обстоятельство, что только с приходом митрополита Виталия (Устинова) Русская Зарубежная Церковь стала на путь отступления, повлёкшего за собой отделение Спасо-Преображенского монастыря[51].

8 апреля 2008 года канонизирован в РПЦЗ(В-В)[52]. Официальное прославление состоялось 23 августа 2009 года[53].

27 октября 2008 года канонизирован в Русской истинно-православной церкви[54].

21 ноября 2008 года канонизирован на «V Всезарубежном Соборе» неканонической Русской Православной Церкви Заграницей под омофором митрополита Агафангела (Пашковского)[55].

13 июля 2017 года был канонизирован РПЦЗ(М) с другими первоиерархами РПЦЗ, митр. Антонием, Анастасием и Виталием[56].