Тамга

Тамга́ — родовой фамильный знак, печать, который ставился на родовое имущество, в том числе и скот. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её[1]. Наиболее распространена тамга у туркмен, черкесов, абазин, абхазов, карачаевцев, балкарцев, ногайцев, крымских татар, татар[2], чувашей, башкир, узбеков, уйгуров, монголов, казахов, киргизов, азербайджанцев, кумыков, тувинцев[3], турок, осетин, ингушей, чеченцев[4][5][6] и других.

Тамги абазин

Этимология

Существует несколько версий происхождения слова «тамга». На разных языках термин имеет такие названия: тат. тамга, кирг. тамга, башк. тамға, бур. тамга, каз. таңба, монг. тамга, азерб. damğa, тур. tamga, узб. tamg'a, туркм. tagma, крымскотат. tamğa.

Тюркская версия. В переводе с тюркского слово «тамга» имеет несколько значений: «тавро», «клеймо», основное значение — «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Слово «таможня» также происходит от слова «тамга». Очевидная популярность термина «тамга» в тюркских языках, откуда он был заимствован в другие языки (в том числе и в русский), всё же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг, как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности[7].

Монгольская версия. В монгольском языке слово «тамга» («дамга») имеет несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». Монгольский вариант имеет более обширный смысловой охват. В период Золотой Орды данный термин приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». В настоящее время оно воспринимается как клеймо, знак, штемпель[8]. Г. Сухебатор считает слово «тамга» монгольским, «так как подобного корня нет ни в китайском, ни в тибетском языках». Как полагали Б. И. Вайнберг и Э. А. Новгородова, «в тюркских же языках слово «тамга», очевидно, является заимствованием из монгольского»[9]. Монгольские тамги повторяют формы орудий, оружия, предметов повседневного быта, передают начертания древнетюркских, старомонгольских, тибетских и китайских письменных знаков и иероглифов и сохраняют до настоящего времени наименования этих предметов или букв[8].

Тунгусо-маньчжурская версия. Согласно данной версии, выяснению первоначального значения, исходного корня термина тамга помогут некоторые сходные слова из тунгусо-маньчжурских языков, имеющие по своему значению прямое отношение к нему: та „ставить знак“, тавит „ковать“, тамга „метка“, тамга/н/ „клеймо, тавро, печать“ и др.[10] По мнению Гочоо, термин «тамга» маньчжурского происхождения[11][9].

Китайская версия. Р. Ю. Почекаев, описывая правовое наследие Монгольской империи, принимает во внимание версию китайского происхождения слова «тамга» в значении «печать»[12]. Версию китайского происхождения Почекаев основывает на сообщении Чжао Хуна, согласно которому государственная структура, система правовых актов, в т. ч. их оформление были позаимствованы монголами у династии Цзинь[13]. Как пишет Почекаев, идея тамги как печати могла прийти из Китая (что подтверждается и историческими источниками), однако основное значение этот термин приобрёл уже в тюрко-монгольской интерпретации[12].

Тамги вследствие специфики своего основного использования (как знаки родовой или племенной принадлежности), несомненно, относятся к разряду важнейших исторических источников. Научное изучение тамг и тамгообразных знаков ведётся уже более двух веков, и хотя достигнутые успехи несомненны, данная тема и многие связанные с ней проблемы все ещё далеки от разрешения[7].

Происхождение

В качестве прототипа для тамги, по имеющимся этнографическим данным, выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, птицы и животные, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конская сбруя, иногда — буквы разных алфавитов. Возможно, прототипами многих знаков являлись тотемные животные или иные символы, восходящие ещё к родоплеменным отношениям. Поэтому графемы многих (особенно несложных) знаков могли одновременно или последовательно использоваться сразу в нескольких территориально, культурно и хронологически не связанных социумах. При этом пиктограммы подвергались определённой стилизации, неизбежной при нанесении знака на выбранную поверхность тяжелым инструментом (зубило, нож, тесло и т. д.). Основные требования, предъявляемые к тамгообразному знаку, — это графическая выразительность и лаконизм, а также наличие потенциальной возможности варьирования в рамках существующей изобразительной схемы. Так, вероятно, учитывалось, что постоянное использование знака путём нанесения его на разные поверхности (камень, кожа, дерево и др.) будет тем легче, чем проще будет начертание самого знака.

Казахские тамги

Казахские тамги частично совпадают с башкирскими — это связано со сложным этногенезом этих родственных кыпчакских народов. Некоторые древнетюркские племена могли принять участие в этногенезе сразу нескольких народов; так, табынцы влились в состав как казахов, так и башкир. Вследствие этого тамги у этих народов также могли быть похожими или частично совпадать.

Род Подрод Тамга (родовой знак) Уран (родовой клич)
Старший жуз Нел
Канлы косеу, шылбыр Байтерек
Жалаир тарак Бактияр, Кабылан
Дулаты донгелек, абак Бактияр
Сикым , , Сикым, Рсбек
Жаныс Жаныс, Толе
Ботбай Ботбай, Самен
Шымыр Шмыр, Койгельды
Албаны Райымбек
Суаны
Сарыуйсын
Шапрашты ай, тумар, Карасай
Ошакты тумар
Ысты косеу, шылбыр Жауатар
Ойык косеу, коз
Тилик косеу
Сиргелы сирге, курай, , Туганаз
Шанышкылы кол-тамга, Аирлмас
Средний жуз босага
Аргын коз Акжол, Кара Ходжа
Таракты тарак, Жаукашар
Жогары шекты жогары-шекты
Томень шекты томень-шекты
Найманы шомыш, Каптагай
Балталы балта
Баганалы багана, ,
Бура
Каракерей Кабанбай
Матай Борибай
Садыр , Алдияр
Кыпшак кос алип Ойбас
Конрат босага Алатау
Сангыл босага Мулкамал
Уак , , Жаубасар, Бармак
Ергенекты Уак ергенек, ай
Керей Кара Кожа
Ашамайлы ашамай
Абак абак
Младший жуз
Байулы
Адай садак, ок Бекет
Берш , , , Агатай
Алтын , Баймурат
Жаппас туйе моин, , , Баймурат
Есентемир , Алдонгар
Таз , Бакай
Байбакты , , , Даукара
Тана алип, косеу Тана
Маскар Каратай
Алаша , , Байбарак
Кызылкурт , , , Жиембай
Шеркеш , , Шагырай
Ысык , Байтерек
Алим-улы
Карасакал , , Алдажар
Каракесек , Акбан
Торткара Аиртау
Шекты , , Бактыбай, Жанходжа
Шемекей (Шомень) Доит
Жетыру
Табын (таракты) тарақ, алып, тостаган, Тостаган
Тама косеу, , Карабура
Жагалбайлы балта, шеккиш Малатау
Телеу шылбыр, Тулпар, Аргымак
Кердери тостаган Кожахмет
Керейт шылбыр, Аксакал, Унтум
Рамадан шомиш Дулат, Кайгулым
Торе , Архар, Аблай, Санхай
Кожа ,
Толенгут Тарақ

Тамги огузских (туркменских) племён

Изображения тамг древних огузских (туркменских) племен, приведенных в первом энциклопедическом словаре тюркского языка «Диван лугат ат-турк», написанном выдающимся лексикографом и филологом Махмудом ал-Кашгари.

Ингушские тамги

Ингушские средневековые тамги ещё сравнительно слабо изучены. Собранные в последние годы источники (археолого-этнографические, письменные, фольклорные, изобразительные), уже позволяют сделать о них некоторые выводы. Во-первых, в средневековье тамги имелись только у местных ингушских родов, которые обязательно должны были располагать собственным башенным замковым комплексом, культовой постройкой (храмом, святилищем, священной рощей), погребальной склеповой усыпальницей и горной вершиной.

Как правило, они также имели значительное число хорошо вооруженных и обученных воинов, в любой момент готовых встать на защиту не только своего конкретного рода, но и всего общества. И каждый подобный ингушский род располагал общей отличительной тамгой, являвшейся своеобразной «визитной карточкой» знати общества (как, например, в селах Харпе, Эрзи, Эгикал, Хамхи, Лейми, Таргим, Барах, Евлой, Пялинг, Ний и др.). Правда, у наиболее крупных ингушских разветвившихся родов (в частности, Евлой, Оздой, Хамхой), постепенно образовавших ряд новых башенных поселений, уже появляются по нескольку тамг по фамильному признаку (Д. Чахкиев). Во-вторых, тамги обычно аккуратно выбивались линейной техникой на фасадных стенах башенных комплексов. У старейшин или вождей родов имелись ещё и перстни-печатки с изображением тамг[14].

Недавно стали известны и ритуальные чаши (из серебра и дерева) с изображением тамг, принадлежавшие некогда жителям сел Таргим и Евлой[15].

Разные тамги

См. также

Литература

Примечания
  1. О. Гундогдыев. Туркменские родовые знаки и связь поколений. Сборник «Прошлое туркмен». Под общей редакцией академика АН Туркменистана А.Джикиева. Москва. изд. Интерстамо, 1998 г. «По туркменским законам сыновья, выделившиеся из отцовского дома, не должны были менять отцовскую тамгу. Они могли лишь слегка видоизменить ее или добавить черточку. Младший же сын оставлял тамгу без изменений».
  2. Валеев Ф.Х., Валеева-Сулейманова Г.Ф. Древнее искусство Татарии. — Казань, 1987.
  3. А.Ч. Тюлюш. Типология родовых тамг у тувинцев (рус.) // Вестник Алтайского государственного университета : исторические науки и археология. — 2015. — Т. 2, № 4—2(88). — ISSN 1561-9451.
  4. З.Ибрагимова. Мир чеченцев. XIX век. — С. 23.
  5. V. Ol’hovskij — Tamga (k funkcii znaka)
  6. Д.Ю.Чахкиев. Древности горной Ингушетии, приложения.
  7. Айыжы Е. В., Тюлюш А. Ч. К вопросу об изучении родовых тамг у тувинцев // Вестник Тувинского государственного университета. Социальные и гуманитарные науки. — 2012. — № 1. — С. 26—30. — ISSN 2072-8980.
  8. Иккерт А. А. Тамга как константа в культуре и искусстве Монголии // Евразийство: теоретический потенциал и практические приложения. — Барнаул, 2016. — С. 314—318. — ISSN 2313-5182.
  9. Вайнберг Б. И., Новгородова Э. А. Заметки о знаках и тамгах Монголии // История и культура народов Средней Азии (древность и средние века). — М., 1976. — С. 66—74, 176—179.
  10. Тулумбаев В. З. Башкирские тамги и их названия: Лингвистическое исследование. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наух. — Уфа, 2001. — С. 8. — 28 с.
  11. Гочоо. Малым им, тамганы тухай, — «Шинжлэх ухаан, техник», Улаанбаатар, 1958, № 4.
  12. Почекаев Р. Ю. «Чингизово право». Правовое наследие Монгольской империи в тюрко-татарских ханствах и государствах Центральной Азии (Средние века и Новое время). — Litres, 2018. — ISBN 978-5-04-114132-5.
  13. Мэн-да бэй-лу («Полное описание монголо-татар») / Перевод с китайского Н. Ц. Мункуева. — Москва: Наука, 1975. — С. 73-74.
  14. «Древности горной Ингушетии» (Д. Ю. Чахкиев), 2 том.
  15. Ингуши: М. — 2013. Республиканская газета «Ингушетия».

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.