Индуизм в России

Индуизм в России исповедуется, как представителями немногочисленной индийской диаспоры, так и новообращёнными коренными россиянами. Индуизм впервые пришёл в Россию в XVI веке, вместе с индийскими купцами. В XVII веке в Астрахани появилось индийское подворье, на территории которого действовал индуистский храм. Индийцам было дозволено совершать религиозные обряды в соответствии с индуистскими традициями и обычаями, из царской казны им предоставлялись ссуды, они платили небольшой оброк и были освобождены от других податей и каких-либо повинностей (воинская обязанность и т. д.)

Русская девочка-индуистка
Процессия кришнаитов в Москве
Титульный лист первого в России перевода «Бхагавадгиты»

В 1788 году была впервые переведена Петровым и издана на русском языке «Бхагавадгита» — один из базовых текстов индуистской философии, почти сразу же после перевода ее на английский в 1785 году Уилкинсом. В последующем интерес к «Бхагавадгите» усиливался — было издано более 5 различных её переводов. Индуистские эпосы «Махабхарата» (частью которого является «Бхагавадгита») и «Рамаяна» входили в программу по истории в русских гимназиях и университетах XVIII—XX веков[1][2].

Наиболее крупной индуистской религиозной организацией в современной России является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), представляющая традицию гаудия-вайшнавизма[3]. Также имеются последователи других вайшнавских организаций (например, Шри Чайтанья Сарасват Матх, Шри Гопинатх Гаудия Матх и Международное общество чистой бхакти-йоги), шиваитских направлений и гуру — Лингаята, Натха, Шивая Субрамуниясвами и Тантра-сангха, а также таких неоиндуистских движений и гуру, как Брахма Кумарис, Миссия Рамакришны, Ашрам Шри Ауробиндо, Ананда Марга, Сахаджа-йога, Центр Шри Чинмоя, Шри Рамана Махарши, Парамаханса Йогананда, Свами Вишнудевананда, Хайдакхан Бабаджи и Сатья Саи Баба. Многие из них входят в Совет индуистских общин России.

Количество организаций и последователей

По данным Государственного департамента США на декабрь 2005 года, в России существовало 78 официально зарегистрированных религиозных организаций кришнаитов, две тантрических организации, 20 официально зарегистрированных центров Брахма Кумарис, один центр Миссии Рамакришны (в Москве), один центр Ананда Марги (в Барнауле) и два центра Тантра-Сангхи — в Москве и Нижнем Новгороде[4]. Согласно сайту Совета индуистских общин России, по данным на январь 2019 года в России насчитывалось около 100 официально зарегистрированных индуистских религиозных организаций[5].

В 2012 году социологи из Института Европы РАН и независимой социологической службы «Среда» провели исследование о количестве последователей различных религий в России. Социологический опрос проводился среди городского и сельского населения в возрасте от 18 лет и старше в 79 субъектах РФ (всех субъектах РФ кроме Чечни, Ингушетии, Чукотского и Ненецкого округов). В ходе опроса 0,09 % опрошенных назвали себя последователями индуизма, кришнаизма и других «восточных религий и практик». Для сравнения, буддистами себя назвали 0,49 % опрошенных[6].

Совет индуистских общин России, основываясь на данных Всероссийской переписи населения 2010 года, насчитывает в России 140 000 последователей индуизма и отмечает продолжающийся заметный рост их количества[5].

В России много последователей «ИСККОН» и «Брахма Кумарис», тогда как другие индуистские организации не имеют значительного присутствия в стране[4].

История
Гравюра XVII века, изображающая богослужение в индуистском храме в Астрахани
Кришнаит распространяет книги.

Отдельные учёные возводит истоки индуизма (ведизма) в России к древности. Согласно арктической гипотезе, Веды и иные основы индуизма индоарии унаследовали от общих со славянами предков, пришедших в Индию с территории Севера России. Отмечается теснейшее родство индуизма с древнеславянской религией[7][8].

XVI—XVII века

Классический индуизм впервые пришёл в Россию в XVI веке, вместе с индийскими купцами.[9] Большая часть приехавших из Индии купцов, вероятно, были индусами.[9] В это время в Индии правила мусульманская династия Великих Моголов, и индусы подвергались гонениям по религиозным мотивам. Тогда как в русском государстве, особенно при Петре I, индусам жилось заметно легче, чем в самой Индии. Пётр указывал властям «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было».[10] Вместе с тем, индийские купцы не занимались проповедью своей веры. Не сохранилось свидетельств того, что кто-либо из русских принял индуизм. Законодательство Российской империи разрешало иностранцам исповедовать свои верования, но запрещало вести миссионерскую деятельность.

Польский историк Ян Потоцкий, служивший в русском Министерстве иностранных дел при Александре I и побывавший в Астрахани в 1797 году писал: «Большая часть индийцев, живущих в Астрахани, родом из Мультана. У них есть брамины, кающиеся, вода из Ганга, одним словом, все что принадлежит к их религии. Я видел, как они вечером молились Вишну. В их божественной службе есть наружное великолепие, сколько позволяют место и обстоятельства… Они часто покупают птиц и выпускают их на волю, кормят собак, бегающих по улицам, и вообще оказывают великую привязанность к животным… Они почитают себя весьма счастливыми, если у них есть платье тёмно-зелёное или алое, два цвета, которые они весьма любят. Когда они умирают, тела их предают огню, и пепел отправляют в Индию». Однако, до разрешения в 1683 году кремирования, индийцы не имели возможности вывозить пепел на родину и хоронили его на восточной окраине Кулаковского бугра.[10][11]

Они имели свой собственный храм («кумирница»),[9] в котором были установлены мурти, проводились индуистские богослужения, читались священные тексты. Свидетельством существования в Астрахани индуистского храма являются сделанные в начале XIX века гравюры и рисунки «видописца» Емельяна Корнеева. Среди его работ существуют две гравюры, созданные в 1809 году и изображающие индуистское вайшнавское богослужение в храме в Астрахани.[1] Аналогичный изображению на «индийских» гравюрах Корнеева сюжет содержится в наброске, сделанном в XVIII веке рисовальщиком и гравёром Х. Г. Гейслером, путешествовавшим по России вместе с известным учёным-энциклопедистом и географом Петром Палласом (1741—1811)[1]. Купцы-индусы Астрахани и члены их семей поклонялись Кришне и Раме и следовали традициям вайшнавизма[1][2]. Здание храма существует в Астрахани и в настоящее время, российские вайшнавы планируют открыть в нём музей индуизма[12].

В «Ключарёвской летописи» сообщается, что первые индийские купцы прибыли на юг России, в Астрахань, в 1615—1616 годах, хотя есть мнение, что данное событие восходит к 1560-м годам.[9][13] По свидетельству голландского ремесленника и путешественника Яна Янсена Стрейса индийцы прибывали «в Астрахань по Каспийскому морю на кораблях… На их судах весьма трудно переплыть море, они должны все время идти по ветру, а ставить паруса при боковом ветре они не могут, не подвергая себя опасности перевернуться»[11]

Историки спорят, в каком году точно был построен первый индийский гостиный двор и из какого материала. Так, Васькин Н. в своей книге «Заселение Астраханского края» со ссылкой на «Ключарёскую летопись», что взамен деревянных торговых рядов, существовавших ещё в XVI веке «В 1625 году персияне, армяне и индийцы построили… гостиные дворы: армянские, персидские и индийские каменные по обряду азиатскому, неподалеку от Спасского монастыря».[10][13][14] Однако Даркевич В. П. в книге «Астрахань — ворота на Восток» приводит несколько иные сведения, также ссылаясь на «Ключарёскую летопись»: «В 1649 году местные власти обустроили индийский гостиный двор с деревянными избами, лавками да складами».[10][13] В Астраханском государственном объединённом историко-архитектурном музее-заповеднике (АГОИАМЗ) считают, что первый «индийский двор» в Астрахани был создан 1649 году местными властями с деревянными избами для жилья и торговыми лавками.[10]

Тем не менее гостиные дворы находились на территории Белого города. Индийцам было дозволено совершать религиозные обряды в соответствии с индуистскими традициями и обычаями, из царской казны им предоставлялись ссуды, они платили самый маленький оброк в размере 12 рублей с лавки, они были освобождены от других податей и каких-либо повинностей (воинская обязанность и т. д.). Индийские купцы привозили товар из Персии, Бухары, Индии: шёлк, хлопчатобумажные ткани, меха, медь, кожи, ковры, шерсть, драгоценные камни, фрукты, вина, ладан, золото и серебро (в том числе в виде монет и слитков). Торговля шла не только в Астрахани, но и в прочих городах России. А из Москвы, Ярославля, Казани они везли товар на Восток. В Музее Востока в Москве хранится изготовленная в Индии в 994 году астролябия, которую приобрёл некий астраханский купец.[9][13][10][11]

Индийские купцы действовали очень сплочённо, благодаря чему держали в своих руках более половины торговых точек в Астрахани. Некоторые занимались ростовщичеством. По состоянию на 1746 год из 76 индийцев было только двое ростовщиков. 60 индийцев занимались купечеством, 12 были нищими-аскетами. Астраханский зодчий-итальянец Дигбий описал индийское торговое подворье: торговые лавки, «важня» (помещение для взвешивания товара), амбары, сараи, кладовые, конюшни, коровники, кухни, столовые, бани и «церковь их, называема кумирница».[9][10][11]

В 1660 годах в целях упрочнения торговых связей со странами Кавказа, с Персией, Хивой, Бухарой и Индией в Астрахани из камня были возведены 3 обширных гостиных двора — Русский, Индийский и Армянский.[11]

В 1673 году, после восстания Степана Разина, когда восставшие разорили лавки индийских торговцев, было построено новое, каменное подворье, которое простояло до 1842 года. От смерти индийцев спасли коренные жители — татары. Около двух лет индийцы жили в татарских деревнях. Итогом такого сожительства стали появляться смешанные браки индийцев (выходцев из Пакистана[15]) и татарок. Дети, рождённые в таком брачном союзе, получали название агрыжанских татар (т. н. «татары трёх дворов») исповедовавших индуизм. Жили в Агрыжанской слободе: одни из них имели купечество, тогда как другие «кормились работою». Несколько агрыжанских семей проживало на Бухарском дворе. К середине XIX в. агрыжанские татары слились с гилянскими и бухарскими татарами (потомками армян и персов). Они стали иметь «общую веру, язык, нравы и обычаи» — ислам. Особой социальной группой — «татары трёх дворов» — они оставались почти до 60-х гг. XIX в. Их численность к этому времени составляла 740 человек. Впоследствии они объединились с юртовскими татарами.[9][10][14][15].

XVIII—XIX века

Некоторые индийцы переходили в российское подданство. В 1760 году староста индийского подворья Лачирам Гулабриев сообщил в губернскую канцелярию, о том что четверо индийцев живут в татарских юртах своими семьями и находятся в российском подданстве.[9]

По данным 1783 года, «Индийский гостиный двор сделан наподобие каменной ограды, какие около старых монастырей бывают… Кельи их окон на улицу не имеют, а имеют только отверстия в потолке, чрез которыя свет входит. Они выезжают из Индии чрез Персию в молодых своих летах с весьма малым достатком, который приумножают в Астрахане торговлею, и живут там безвыездно лет по 10, по 20 и по 30, делаются великими богачами».[11]

В 1785 году отправился в Индию и прожил там одиннадцать лет первый русский индолог и основатель индийского театра европейского образца Герасим Лебедев (1749—1817) , написавший книгу «Беспристрастное созерцание систем восточной Индии, брагменов, священных обрядов их, народных обычаев...»[16], в которой он рассматривает индуизм и христианство как формы единой религии, Тримурти отождествляется с Троицей, Кришна с Сыном Божиим, божества с ангелами, считая Индию страной, сохранившей «истинно христианские» духовные ценности[17][18].

В 1788 году была впервые переведена Петровым и издана на русском языке «Бхагавадгита». Издателем был известный русский просветитель Н. И. Новиков (1744—1818). В последующем интерес к «Бхагавадгите» усиливался — было издано более 5 различных её переводов. Индуистские эпосы «Махабхарата» (частью которого является «Бхагавад-гита») и «Рамаяна» входили в программу по истории в русских гимназиях и университетах XVIII—XX веков.[1]

В 1809 году было построено здание индийского подворья в стиле классицизма.[11][14]

В 1840-е годы индийцы постепенно прекращали свою торговую деятельность в Астрахани и продали торговый дом купцу Усейнову[14][10].

В январе 1891 года цесаревич, будущий Император Николай II посетил Индию; по его воспоминаниям, он испытывал в храмах Индии такие же ощущения, что и у себя дома[5].

XX—XXI века

В 1914 году под руководством индолога, академика Российской Академии Наук С. Ф. Ольденбурга проектировался перенос индуистского храма из Бомбея в Петербург, что не удалось осуществить в условиях начавшейся войны[5].

В 1971 году Москву посетил основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада; россиянин А. Ф. Пиняев становится первым последователем кришнаизма в СССР[19].

В 1988 году Совет по делам религий зарегистрировал первую индуистскую религиозную организацию «Московское общество сознания Кришны»[20].

19 декабря 2011 года в Москве создан межконфессиональный Совет индуистских общин России[21].

Индуистские направления и объединения в России

Вишнуизм (кришнаизм)

«Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН); «Шри Чайтанья Сарасват Матх»; «Шри Чайтанья Гаудия Матх»; «Шри Кришна-Чайтанья миссия»; «Шри Гопинатх Гаудия Матх»; «Международное общество чистой бхакти-йоги».

Шиваизм

«Традиция Натхов»; «Вирашайва (лингаяты)»; «Церковь Шайва Сиддханты»; «Тантра-сангха».

Неоиндуизм

«Брахма Кумарис»; «Общество Рамакришны»; «Арья-самадж»; «Ашрам Шри Ауробиндо»; «Шивананда йога веданта центры»; «Ананда Марга»; «Сахаджа-йога»; «Центр Шри Чинмоя»; «Рамана-центр»; «Содружество самореализации»; «Международное братство Ананда»; «Хайдакханди Самадж»; «Институт знания о тождественности»; «Международная организация Сатья Саи»; «Шри Пракаш Дхам»; и другие[22][23][24].

Известные представители

См. также

Примечания
  1. Иваненко, 2008.
  2. Ватман, 1997.
  3. Иваненко, 2007, p. 491
  4. Russia, International Religious Freedom Report 2006. United States Department of State. Дата обращения: 4 января 2012. Архивировано 21 апреля 2012 года.
  5. Индуизм в России. Совет индуистских общин России. Дата обращения: 16 января 2019.
  6. Сергей Басаев. Сколько православных, староверов и буддистов в Бурятии?. Новая Бурятия (16 сентября 2012). Дата обращения: 1 сентября 2013.
  7. Тилак, 2001.
  8. Гусева, 2003.
  9. Индийцы в Астрахани//Н. Н. Непомнящий. 100 великих загадок Индии. — М.: Книга по Требованию, 2010.
  10. Гашкова О., Пешакова Е. Индийское подворье в Астрахани // Восточная коллекция, № 3 (26), 2006. Помощь в создании статьи была оказана зав. филиалом музея-заповедника «Астраханский Кремль» Г. Г. Карнауховой и науч. сотр. АГОИАМЗ, к. и. н. Ю. И. Сливка.
  11. В. П. Даркевич «Астрахань — ворота на Восток» (недоступная ссылка)//Наука и жизнь, № 10, 1997. (копия (недоступная ссылка)) Автор — д. и. н., в. н. с. Института археологии РАН.
  12. Индуизм // Современная религиозная жизнь России. Т. III, 2005, с. 364.
  13. Васильев К. Ключаревская летопись: история о начале и возобновлении Астрахани, случившихся в ней происшествиях, об архиереях в оной бывших, а также о воеводах, градоначальниках и губернаторах. — Астрахань: Тип. Губернского Правления, 1887. — 89 с.
  14. Васькин Н. «Заселение Астраханского края Архивная копия от 8 мая 2012 на Wayback Machine». — Волгоград: Нижне-Волжское изд-во, 1973.
  16. Лебедев, 1805.
  17. Воробьёв-Десятовский В. С. Русский индианист Г. С. Лебедев (1749—1817) // Очерки по истории русского востоковедения. — М., 1956. — Т. 2. — С. 36—73.
  18. Гуров Н. В., Бросалина Е. К., Васильков Я. В. У истоков российской индологии: научное наследие Г. С. Лебедева (1749—1817) // Индоиранское языкознание и типология языковых ситуаций : Сб. ст. к 75-летию проф. А. Л. Грюнберга (1930—1995) / Отв. ред. М. Н. Боголюбов. — СПб.: Наука, 2006. — С. 50—59.
  19. Anderson J. The Hare Krishna Movement in the USSR (англ.) // Religion in Communist Lands. — 1986. — Vol. 14 (3). — P. 316.
  20. Иваненко, 1998, с. 281.
  21. Russian Court suspends Bhagavad Gita verdict till December 28 (англ.), The Economic Times (20 December 2011). Дата обращения 16 января 2019.
  22. Индуизм // Современная религиозная жизнь России. Т. III, 2005, с. 335—454.
  23. Индуистские религиозные и духовно-просветительские организации в России, 2003.
  24. Попов И. Н. Онлайн-справочник всех религиозных течений и объединений в России. 2.1 Индуизм. Дата обращения: 22 января 2019.
  25. Удалова С. Н. Пришедшая из Вечности и ушедшая в вечность (некролог) // За Русское Дело. Проверено 13 декабря 2018.
  26. Indra Devi, Mother of Western Yoga (англ.), Amazing Women In History (2 October 2012). Дата обращения 8 мая 2018.
  27. Know why the tallest Basketball player in the world adopted Hinduism? (англ.), Postcard Media (28 March 2017). Дата обращения 18 января 2019.

Литература

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.