Вторая схоластика

Скотисты, в основном принадлежащие к разным ветвям францисканского ордена, включают итальянцев Антонио Тромбетта, Бартоломео Мастри, Бонавентура Беллуто, Ливио Рабесано де Монтурсио (Livio Rabesano de Montursio), Клода Фрассена; ирландских эмигрантов Люка Уоддинга, Джона Панча, Франсиска О'Дойблина (Proinsias O'Doibhlin / Franciscus O'Deulin, 1660–1724) и Хью Когвелла; немцев Бернарда Саннига (Bernardus Sannig, 1638–1704), Марина Пангера (Marinus Panger, 1664–1733) и Кресентия Криспера (Crescentius Krisper, 1679–1749). Кроме всего прочего, известными скотистами были такие монахи ордена минимов, как Иоанн Лалеманде, Марен Мерсенн, Эммануэль Меньян (Emanuel Maignan, 1601-1676), среди капуцинов — Гервасий Бризаценский (Gervasius Brisacensis, 1648–1717).

Томистов обычно представляли схоласты иберийского полуострова в доминиканских и кармелитских орденах. В их число входили Фома Каэтан, Диего де Астудильо (Diego de Astudillo, 1480–1536), Диего Ортис, Диего Мас (Didacus Masius, 1553–1608), Доминго де Сото, Доминго Баньес, Франческо Сильвестри, Мельчор Кано, Мельчор Коронадо (1595–1624), Бартоломе де Медина, Томас де Меркадо, Комплутенские схоласты, Саламанские схоласты, Жоан Пуансо, Дионисио Бласко, Джузеппе Агостино Орси, Хуан Мартинес де Прадо, Франсиско де Араухо, Хасинто де ла Парра (Jacinto de la Parra, 1619–1684) и другие.

В конце XVI века под влиянием реформы Терезы Авильской, осуществлявшейся в ордене босых кармелитов, началось духовное возрождение ордена августинцев-эмеритов (Ordo Eremitarum Sancti Augustini, OESA), среди которых известные философы-схоласты Диего де Суньига (Didacus a Stunica, 1536–1597), Фредерико Никколо Гаварди (Frederico Niccolo Gavardi, 1640–1715) и Педро Мансо де Тапиа (Pedro Manso de Tapia, 1669–1736), из ордена августинцев-регулярных каноников (Canonici Regulares Sancti Augustini, CRSA) — Мартин де Аспилькуэта (Martin de Azpilcueta, 1491–1586).

«Philosophia Scoto-Aristotelica universa, intentioni volentium cito et sufficienter philosophicum cursum consummare, accommodata», Franciscus ODevlin, 1710

В Германии центрами схоластической философии являлись Зальцбургский университет (Alma Mater Paridiana, или Alma Mater Benedictina Salisburgensis) и иезуитская коллегия Ингольштадта (нем. Jesuitenkolleg Ingolstadt). Ядром новообразованного Зальцбургского университета стали философский и теологический факультеты, должности профессоров которых занимали исключительно члены бенедиктинского ордена, приезжавшие из монастыря Оттобойрена, монастыря святых Ульриха и Афры, аббатства Вайнгартена, Цвифальтенского аббатства, Айнзидельнского аббатства, Кремсмюнстерского аббатства, Зайтенштеттенского аббатства, Эттальского аббатства, аббатства Адмонта.

Из бенедиктинских схоластических томистов пользовались популярностью философские учебники таких профессоров, как Бернхард Рюдорфер (Bernhard Ruedorffer, 1620–1679), Йоахим Морзак (Joachim Morsack, 1642–1686), Магнус Агрикола (Magnus Agricola, ум. 1688), Карл Грубер (Carolis Grueber, 1642–1696), Августин Рединг (Augustinus Reding,1625–1692), Грегор Вимпергер (Gregorius Wimperger, 1640-1705), Карл Гшвандтнер (Carl Gschwandtner, 1686-1721), Людвиг Бабенштубер (Ludovicus Babenstuber, 1660–1726), Целестин Плей (Caelestinus Pley, 1662–1723), Бенедикт Шмир, Плацид Ренц (Placidus Renz, 1692–1748), Ансельм Шнель (Anselmus Schnell, 1690–1751), Пауль Мецгер (Paulus Mezger, 1637–1702), Марцеллин Райшль (Marcellinus Reischl, 1697–1763), Бернард Оберхаузер (Bernardus Oberhauser, 1694–1739), Готтхард Вишль (Gotthardus Vischl, 1672–1745), Целестин Ромозер (Coelestin Romoser), Кутберт Польт (Cuthbert Polt, 1699–1743), Отто Коптик (Oddonus Koptick, 1692–1755), Генрих Хайнлайн (Heinricus Heinlein, ум. 1701), Амвросий Циглер (Ambrosius Ziegler, 1684–1739), Виргиль Зедельмайр (Virgil Sedlmayr, 1690–1772), Одило Нойман (Odilo Neumann, 1667–1720), Беда Шалльхаммер (Beda Schallhammer, 1684–1760), Беда Зэауэр (Beda Seeauer, 1716–1785), Бернхард Штёгер (Bernhard Stöger, 1757-1815).

После упразднения ордена иезуитов факультеты философии и теологии Ингольштадта занимали профессоры бенедиктинских монастырей. Схоластов-бенедиктинцев Ингольштадтской коллегии, приезжавших из аббатства Святого Эммерама, представляли Иоганн Евангелист Шифферль (Johann Evangelist Schifferl, 1704–1771), Герман Шоллинер, Доминик Голловиц (Dominicus Gollowitz, 1761–1809), Беда Ашенбреннер (Beda Aschenbrenner, 1756–1817), Плацид Генрих (Placidus Heinrich, 1758–1825). В Ингольштадте Беда Ашенбреннер был первым теологом, который читал свои лекции на немецком, а не на латыни, поскольку в период правления императора Иосифа II немецкий язык был распространён на всю территорию Священной Римской империи.

В Испании широкой популярностью пользовался учебник «Philosophia rationalis nov-antiqua: sive disputationes selectae, in logicam et metaphysicam Aristotelis» бенедиктинского философа и теолога Хосе Саэнса де Агирре.

Широкую популярность приобрел учебник по философии «Placita Philosophica» итальянского математика и философа из ордена театинцев Камилло Гварино Гварини.

Центрами преподавания схоластической философии и теологии стали иезуитские коллегии и университеты в разных странах Европы.

В Австрии: Венский университет (Alma Mater Rudolphina Vindobonensis).

В Германии: Вюрцбургский университет, Диллингенский университет, университет Ингольштадта, Мюнхенский университет, Фрайбургский университет, коллегия в Кёльне (Collegium Tricoronatum).

В Испании: Саламанкский университет, университет Алькалы-де-Энарес (Комплутум), коллегия Памплоны, коллегия святого Игнатия в Вальядолиде, коллегия в Кордове, коллегия святого Стефана в Мурсии, коллегия в Сеговии, коллегия в Толедо, Императорская коллегия в Мадриде, коллегия в Овьедо, коллегия святого Герменегильдо в Севильи (Colegio de San Hermenegildo).

В Польше: Вроцлавский университет.

В Португалии: коллегия Святого Духа в Эворе (Colégio do Espírito Santo), Коимбрский университет, коллегия святого Антония в Лиссабоне (Colégio de Santo Antão o Novo).

В Чехии: Университет Палацкого (Collegium Nordicum).

Интеллектуальное влияние второй схоластики усиливалось созданием Общества Иисуса Игнатием Лойолой, одобренного папой римским Павлом III буллой «Regiminae militandis ecclesiae» 27 сентября 1540 года. Иезуиты считаются третьей «школой» второй схоластики, хотя это более относится к общему стилю академической работы, чем к какому-либо общему учению. Среди важных фигур особенно выделяются Педро да Фонсека, Франсиско де Толедо, Хуан де Мальдонадо (1533–1583), Киприано де Суарес (Cypriano de Soarez, 1524–1593), Грегорио де Валенсиа (1549–1603), Христофор Клавий, Бартоломео Амиче (Bartholomeus Amicus, 1562–1649), Дени Пето, Жан де Лорини (Jean de Lorini, 1559–1634), Адам Таннер (1572–1632), Пауль Гульдин, Антонио Рубио, Мартин Смиглецкий, Бенито Перейра, Коимбрские схоластики, Роберт Беллармин, Мартин Бекан, Фридрих Шпее, Франсиско Суарес, Луис де Молина, Габриэль Васкес, Роберт Парсонс, Педро Уртадо де Мендоса, Родриго де Арриага, Франсиско де Овьедо, Себастьян Искьердо, Хуан Карамуэль и Лобковиц, Афанасий Кирхер, Каспар Шотт, Тирсо Гонсалес, Бальтазар Теллес (1596–1675), Гаспар Рибаденейра (1611–1675), Томас Комптон Карлтон (1591–1666), Франсиско Соарес Португальский (1605–1659), Антонио Бернальдо де Кирос (1613–1668), Игнатий Франсиско Пейнадо (1633–1696), Антониу Виейра, Ричард Линч (Richardus Lynceus, 1611–1676), Габриэль де Энао (Gabriel de Henao, 1611–1704), Хосе де Агилар (1652–1708), Каспар Книттель (1644–1702), Луис де Лосада (1681–1748), Диего Мартин де Куадрос (Diego Martin de Cuadros 1677-1746) и другие.

Одной из задач ордена Общества Иисуса стала подготовка энциклопедической библиографии под названием «Bibliotheca Scriptorum Societatis Jesu», где по категориям перечисляются философы и теологи иезуитов. Самыми знаменитыми библиографами были Филипп Алегамбе, Натаниэль Бэкон (под псевдонимом Саутвелл), Педро де Риваденейра, Жан Болланд.

Constitutiones Societatis Iesu Игнатия Лойолы содержал предписание следовать учению Аристотеля в философии:

«В логике и в философии естественной и моральной, а также в метафизике нужно следовать учению Аристотеля, равно как и в других свободных искусствах»[10][11].

В схоластической теологии конституция предписывала придерживаться томизма и учения Фомы Аквинского:

«По теологии нужно будет читать Ветхий и Новый Завет, а также схоластическое учение святого Фомы, а из позитивного богословия в следует отобрать тех [авторов], которые лучше подходят для нашей цели».

Система образования была изложена генералом Общества Иисуса Клаудио Аквавивой в «Ratio atque Institutio Studiorum Societatis Iesu» («Официальный план образования Общества Иисуса»), где утверждалось, что «обучающийся в коллегиях общества Иисуса обязывается не к заботе о душе, не к торжеству жертвенности или другим подобным послушаниям, которые обычно отвращают от учебы и способствуют тому, что человек в таких заведениях ищет единственно Богопочитания, но к получению таких профессий, которые позволяют исполнить миссию апостолического служения и взять на себя всякую прочую работу на Божьей службе для помощи душам». «В учении должен господствовать порядок, прочный фундамент которого составляет латинский язык, его изучение должно предварять изучение свободных искусств, которое, в свою очередь, предшествует занятию схоластической (спекулятивной) и позитивной теологией»[12].

Игнатий Лойола, восхищаясь учением Фомы Аквинского в Париже в 1533 году, выбрал последнего доктором ордена. Следуя желанию их основателя, 41-й декрет 5-й Генеральной конгрегации в 1593 году обязало членов Общества Иисуса сплотиться вокруг томистского учения:

Наши учителя схоластической теологии должны следовать учению святого Фомы. В дальнейшем их не следует выдвигать на кафедры теологии, если они не благосклонны к святому Фоме. Любой, кто менее предан тому же автору или противостоит ему, должен быть отстранен от должности преподавателя.

Тем не менее Франсиско Суарес пытался преобразовать томизм, учитывая критику со стороны оккамистов и скотистов. В отличие от Фомы Суарес отвергает реальное различие между сущностью и существованием. Сущность и существование – не различные вещи, как полагали томисты, но мысленные различия, имеющие основание в вещи[13].

Doctor Eximius Франсиско Суарес начал свою карьеру в качестве комментатора третьей части Summa theologiae Фомы Аквинского. При анализе его богословских идей Суарес обнаружил, что ему постоянно приходилось обращаться к философским концепциям, чтобы прояснить те или иные идеи, и что эти концепции имели собственную логику, понятность и структуру, независимо от их вспомогательной связи с теологией. Это побудило его написать метафизический трактат, который должен был быть не комментарием к Аристотелю, а независимым трудом, основанным на органическом методе. Этот труд, Disputationes Metaphysicae, был опубликован в двух томах в 1597 году. Именно с него заканчивается средневековая философия и начинается постсредневековая схоластика. В нем сочетаются совершенное созвучие литературной формы и логической структуры. Весь трактат состоит из 54 «диспутаций», по 27 в каждом томе, и разбит на пять разделов, при этом ко второму тому имеется приложение.

Вслед за «Disputationes metaphysicae» Франсиско Суареса, знаменующим отход от комментаторского метода и окончательный триумф метода диспутации, схоластические мыслители, вдохновленные примером Doctor Eximius, начали писать трактаты, планы которых разрабатывались каждым автором самостоятельно.

В отличие от католической схоластики, центрами Реформаторской схоластики стали академия Херборна (Academia Nassauensis), Марбургский университет имени Филиппа (Alma Mater Philippina), Тюбингенский университет, Гисенский университет, Йенский университет, Альтдорфский университет, Гейдельбергский университет и прочие, ставшие центрами энциклопедического рамизма и колыбелью концепции пансофизма.

Среди известных схоластических философов, преподававших в этих университетах, были Иоганн Генрих Альстед, Иоганн Альтузий, Варфоломей Кеккерман, Клеменс Тимплер, Рудольф Гоклениус, Якоб Лорхард, Иоганн Франц Будде, Иоганн Христоф Штурм, Христоф Шейблер, Иоганн Микрелий, Абрахам Калов, Иоганн Дойчман.

Компендиумы философии в протестантской схоластике обычно содержали все известные на то время области знаний. «Philosophia compendiosa» (1639) Христофа Шейблера включает разделы:

1. Логика.
2. Матефизика.
3. Физика.
4. Геометрия.
5. Астрономия.
6. Оптика.
7. Этика.
8. Политика.
9. Экономика.

Основная статья: Коимбрский курс

Одними из наиболее популярных учебников стал Коимбрский курс (Cursus Conimbricensis), составленный иезуитскими профессорами коллегии искусств университета города Коимбры в Португалии. Курс содержал 8 томов комментариев на трактаты Аристотеля, изданный с 1592 по 1606 год:

• натурфилософские (8 книг «Физики», 4 книги «О небе», «Метеорологика», «О частях животных», 2 книги «О возникновении и уничтожении»);
• логические («Комментарии к диалектике Аристотеля»);
• этические («Никомахова этика»);
• психологические (3 книги «О душе»)[16].

«Novissimus collegii Complutensis Fr. Discalceatorum B.M.V. de monte Carmeli», 1675

Вторым по значимости философским курсом стал Cursus Complutensis, написанный кармелитскими профессорами коллегии святого Кирилла в Алькале-де-Энарес (Комплутуме). Интеллектуальная жизнь реформированного ордена босых кармелитов переживала расцвет на философском уровне, в первую очередь, благодаря комментариям «Commentarii cum disputationibus et quaestionibus in universam Aristotelis Stagiritae logicam» (Мадрид, 1608), написанными Диего де Иисусом (Didacus a Jesu, 1570–1621), открывавший путь к Cursus Complutensis (Алькала, 1624–1628).

В сотрудничестве с другими кармелитами Антонио де ла Мадре де Диос (Antonio de la Madre de Dios, 1583-1637) создал энциклопедию, предназначенную для студентов, изучающих искусства и философию, в качестве справочника к «Summa Theologica» Фомы Аквинского. Этот 2-х томный труд первоначально назывался «Collegium Complutense philosophicum, hoc est artium cursus, sive disputationes in Aristotelis dialecticam et philosophicam naturalem, juxta Angelici Doctoris D. Thomae doctrinam et ejus scholam» («Философские сочинения коллегии Комплутума, т. е. курс искусств или рассуждения по диалектике и натурфилософии Аристотеля согласно учению ангельского Доктора Фомы и его школы»). Сначала курс содержал трактаты по логике, написанные Мигелем де Тринитатом (Michael de Trinitate, 1588–1661), но со временем были добавлены трактаты по метафизика и нравственная философия.

Комментарий к Метафизике Аристотеля Блеза Консепсьона / Бертран Рике (Blasius a Conceptione / Bertrand Riquet, 1603–1694) был добавлен в качестве пятого тома к лионским изданиям 1651 и 1668 годов, имеющий название «Metaphysica, in tres libros divisa. In quibus metaphysicales quae ad integritatem philosophici Carmelit» (Париж, 1642), а также комментарий к Никомаховой этике — «Philosophia moralis in tres libros divisa. In qua morales quæ ad integritatem philosophici Carmelitarum Excalceatorum Complutensium cursus desiderabantur quaestiones disputantur» (Париж, 1647). Иоанн де ла Анунсьасьон / Хуан Льянес Кампоманес (Ioannes de la Annunciatione / Juan Llanes Campomanes, 1633–1701) дополнил издание специальными вопросами по метафизике и натурфилософии (Лион, 1669–1671). После этого полный Cursus Complutensis состоял из 7-ми томов (5 томов Иоанна и 2 тома Блеза) и стал классическим введением в Cursus theologicus Salmanticensis, для которого он послужил образцом.

«Collegii Salmanticensis FF. discalceatorum B. Mariae De Monte Carmeli primitivae observantiae, Cursus theologiae moralis», Sebastianus de Sancto Joachim, 1728

«Cursus theologicus Summam theologicam angelici doctoris d. Thomae complectens» был составлен босыми кармелитами, которые преподавали в университете Саламанки между 1600 и 1725 годами, а именно Антонио де ла Мадре де Диос (1583–1637), Доминго де Санта Тереза (Domingo de Santa Teresa, 1604–1654), Хуан де ла Анунсьасьон (Juan de la Annunciatione, 1633–1701), Антонио де Сан Хуан Баутиста (Antonio de San Juan Bautista, 1641–1699) и Ильдефонсо де лос Анхелес (Ildefonso de los Angeles, 1663-1737)[17].

14-ти томный курс, на создание которого ушло более 80 лет (1631–1712), представлял собой огромный комментарий к Summa Theologiae Фомы Аквинского, призванный обеспечить прочную основу теологического и нравственного учения для монахов босых кармелитов терезианской реформы. Он был задуман по тем же принципам, что и философский курс Комплутума (Cursus Complutensis), созданный коллегией в Алькале, и дополнен учебным курсом Cursus Salmanticensis Theologiae Moralis[18].

Курс строго придерживается схоластического метода, который стремится к более глубокому постижению истины путем максимального использования умозрительных рассуждений, в отличие от догматического метода, который пытается защитить ту же истину от ошибок, и исторического метода, который оценивает исторические факты. Первоначально Cursus Salmanticensis был предназначен исключительно как руководство для студентов-кармелитов, изучающих теологию, но быстро превратился в схоластический трактат необычных масштабов (например, «De vitiis et peccatis»). Однако многие его трактаты всегда основывались на лекциях, которые сначала читались в классе, где свободно обсуждался вопросы со студентами. Когда профессорско-преподавательский состав Колледжа Святого Илии не мог прийти к единому мнению, проводилось голосование, и более распространенная точка зрения включалась в окончательный проект. Таким образом, после тщательной доработки материал предоставлялся на утверждение цензорам, а затем, наконец, опубликовывался. Этот метод, очевидно, сделал невозможным быстрое продвижение в завершении курса, но он завоевал необычайный престиж Cursus Salmanticensis, поскольку опубликованная работа отражала точку зрения не одного автора, а целой группы уважаемых теологов.

Моральная теология коллегии Саламанки («Cursus Salmanticensis Theologiae Moralis»), изданная между 1665 и 1753 годами, содержала трактаты о таинствах в целом, крещении, конфирмации, Евхаристии и соборовании. Её авторами были Франсиско де Хесус-Мария (Franciscus a Jesu Maria, 1599–1677), Андрес де ла Мадре де Диос (Andrés de la Madre de Dios, 1622–1674), Себастьян де Сан-Хоакин (Sebastián de San Joaquín, 1672–1719), Ильдефонсо де лос Анхелес (Ildefonso de los Angeles, 1663–1737), Хосе де Хесус Мария (José de Jesús María, 1677–1736) и Антонио дель Сантисимо Сакраменто (Antonio del Santísimo Sacramento, 1707-1761).

Четвертое издание (Мадрид, 1709 г.) подверглось значительной переработке в связи с новыми указами пап Иннокентия XI и Александра VII. Андрес де ла Мадре де Диос написал «De sacramento ordinis et matrimonii» (Саламанка, 1668), «De censuris», «De justitia» и «De statu Religioso», вошедший в курс. Себастьян де Сан-Хоакин, автор двух томов о Десяти заповедях, не дожил до того, чтобы увидеть свою работу в печати. Тем не менее новый кармелитский курс нравственного богословия «Salmanticensis Theologiae Moralis» вышел под редакцией Себастьяна де Сан-Хоакина. Работа была завершена Алонсо де лос Анхелес (Alonso de los Angeles, ум. 1724) и Франсиско де Санта Ана (Francisco de Santa Ana, ум. 1707). Шеститомный труд, опубликованный между 1665 и 1724 годами, завершил Cursus Salmanticensis, где рассматривались нравственные вопросы, большинство из которых были опущены в более ранних трактатах.

Спустя 15 лет после последнего венецианского издания, в 1779 году в Риме был опубликован «Краткий свод коллегии Саламанки, распределенный на два тома, по вопросам универсальной моральной теологии» («Compendium Salmanticense in duos tomos distributum, Universae Theologiae Moralis quaestiones») под редакцией Антонио де Сан Хосе (Antonio de San Jose, 1716–1794).

В свою очередь «Compendium Salmanticense in duos tomos distributum, Universae Theologiae Moralis quaestiones» был сокращен и переведен на испанский язык кармелитом Маркосом де Санта-Тереза (Marcos de Santa Teresa, 1742–1832) под названием «Compendio Moral Salmaticense», опубликованный в Памплоне в 1805 году[19].

Основатель конгрегации редептористов Альфонсо Мариа де Лигуори высоко ценил нравственную теологию Саламанки; он почти всегда цитирует их с одобением и следует их примеру.

После первых десятилетий XVIII века Cursus Salmanticensis уделялось мало внимания. Лишь в конце XIX века курс вернул себе некоторую популярность благодаря публикации нового 20-томного издания (Париж, 1870–1883 ​​гг.) и был поддержан таким известным немецким католическим теологом, как Матиас Иосиф Шеебен (1835–1888).

«Cursus philosophicus iuxta miram doctrinam et scholam Ang. Doct. D. Thomae, tomus secundus complectens octo libros physicorum», Collegium Ripense Sanctae Caeciliae, 1717

Коллегия святой Цецилии босых мерседариев (Collegium Ripense Sanctae Caeciliae, Discalceatorum B. Mariae de Mercede, Redemtionis Captivorum elaboratus), основанная в XVII веке в небольшом городке Ривас (недалеко от Мадрида), разработала и издала в 1717–1718 годах курс томистской философии, доктринально близкий к томистской традиции философских курсов Алькалы-де-Энарес у доминиканцев в коллегии Комплутума святого Фомы (Collegium Complutense Sanctus Thoma) и босых кармелитов в коллегии Комплутума святого Кирилла (Collegium Complutense Sancti Cyrilli).

Философский курс состоял из трёх томов, содержащий:

• логические трактаты (Collegium Ripense Cursus philosophicus iuxta miram doctrinam et scholam Ang. Doct. D. Thomae, tomus primus complectens dialecticam et logicam);
• физические трактаты (Collegium Ripense Cursus philosophicus iuxta miram doctrinam et scholam Ang. Doct. D. Thomae, tomus secundus complectens octo libros physicorum)
• натурфилософские, психологические и метафизические трактаты (Collegium Ripense Cursus philosophicus iuxta miram doctrinam et scholam Ang. Doct. D. Thomae, tomus tertius complectens tractatus de Generatione, et Corruptione, de Elementis, de Anima et metaphisicam).

«Scientia media theologice defensata», Габриэль де Энао, 1676

Главный вопрос, давший название всему спору, касался «помощи» («auxilia»), оказываемой благодатью Бога. Важным моментом в решении проблемы было согласование силы божественной благодати с человеческой свободой. Католическая теология, с одной стороны, полагала, что действующая благодать (gratia efficiens), данная для совершения действия, безошибочно получает согласие человека, и тогда это действие совершается, с другой стороны, действуя таким образом, человек свободен. Отсюда возникает вопрос, как эти два аспекта — безошибочный результат и свобода — могут быть согласованы.

Доминиканцы в лице таких главных представителей, как Доминго Баньес[20], Диего Альварес, Жоан Пуансо (Ioannes a S. Thoma), Томас де Лемос решали это затруднение с помощью теории «praemotio vel praedeterminatio physica» («физическое предвоздействие или преддетерминация»). Баньес в своем трактате «Tractatus de vera et legitima concordia liberi arbitrii creati cum auxiliis gratiae Dei efficaciter moventis humanam voluntatem» («Трактат об истинном и правомерном согласии свободной воли с действующей благодатной помощью Божьей, движущей человеческую волю», 1600) утверждал, что благодать действенна, когда в дополнение к помощи, необходимой для совершения действия, она дает физический импульс, посредством которого Бог определяет и использует наши способности к действию[21].

Иезуиты в лице Луиса де Молины, Габриэля де Энао, Франсуа Анна, Леонард Лессий, Роберт Беллармин и Франсиско Суареса решали проблему с помощью концепции «scientia media» («среднего знания»)[22], согласно которой Бог знает объективную реальность вещей, что сделал бы человек при любых обстоятельствах, в которые он мог бы быть помещен. Предвидя, например, что человек будет свободно соответствовать благодати A и что он свободно не будет соответствовать благодати B, Бог, желая обратить человека, дает ему благодать A. Это и есть действующая благодать. Концепция Луиса де Молины по согласованию свободной воли и благодати впоследствии получила название по имени своего создателя — молинизм. Франсуа Анна (François Annat, 1590-1670), став известным академической среде в 1632 году, опубликовал трактат «Scientia media contra novos eius impugnatores defensa» в защиту иезуитского учения о Божественной благодати против ораторианца Гийома Жибьёфа (Guillaume Gibieuf, 1583–1650). В 1644 году он продолжил знаменитую полемику, стремясь примирить человеческую свободу с действующей Божественной благодатью.

Вслед за Луисом де Молиной Франсиско Суарес в трактате «De scientia quam Deus habet de futuris contingentibus» («О знании Богом будущих контингентных событий») признает знание Богом не только реального, но и возможного будущего. Но при этом Суарес разрабатывает концепцию конгруизма (лат. congruus — сообразный, соответствующий), согласно которой Божественная благодать действенна, потому что она дается Богом в обстоятельствах, которые, как Он заранее знает, совпадают (конгруируют) и благоприятствуют ее действию. Таким образом, в трактате «De scientia quam Deus habet de futuris contingentibus» («О знании Богом будущих контингентных событий») Суарес признает знание Богом не только реального, но и возможного (контингентного) будущего. По Суаресу разница между действующей и достаточной благодатью заключается не только в согласии свободной воли (молинизм), но также в соответствии или пригодности определенной благодати особым условиям того, кто получает благодать. Когда благодать соответствует внутреннему расположению и внешним обстоятельствам человека, она вступает в силу по свободному согласию воли; в противном случае она остается неэффективной, потому что ей не хватает свободного принятия. Как и в молинизме, Бог предвидит соответствие благодати и ее безошибочный успех (среднее знание). Но в отличие от молинизма, конгруизм делает упор не на свободе человека, а на верховенстве Божественной воли в деле спасения.

Проблема актуализировалась в связи с появлением в XVI веке учения основателей протестантизма Мартина Лютера и Жана Кальвина, которые пренебрегали свободой воли и превозносили Божью благодать, опираясь на поздние сочинения Августина, направленные против пелагианства[23]. Лютеране и кальвинисты определили проблему следующим образом: либо Бог совершает доброе действие, и тогда оно не человеческое, либо человек совершает его, исключая Божественное участие. Протестанты решили проблему в пользу Божественного монергизма, т. е. учения о том, что спасение происходит только по Божественному действию благодатью, поэтому они отвергают идею о том, что люди в их падшем состоянии имеют свободную волю в отношении духовных вопросов.

Доминиканцы, склонявшиеся к августиновской теодицеи (полупелагианству), заявили, что иезуиты слишком много уделяли внимания свободе воли. В свою очередь, иезуиты склонялись к пелагианству, которое подвергалось резким нападкам со стороны Августина в V веке, и жаловались, что доминиканцы недостаточно защищают свободу человека.

В 1597 папа Климент VIII основал комиссию Congregatio de Auxiliis Divinae Gratiae («Конгрегация по помощи Божественной Благодати») для решения спора между доминиканцами и иезуитами о свободе воли, но окончательного решение принято не было. Климент VIII умер 5 марта 1605 года и после непродолжительного правления Льва XI папа Павел V взошел на папский престол. В его присутствии состоялось 17 дискуссий. После 20 лет публичных и частных дискуссий и 85 конференций в присутствии пап, вопрос окончательно не был разрешен, но спорам положен конец. Указ Папы Павла V, переданный 5 сентября 1607 г. как доминиканцам, так и иезуитам, позволил каждой стороне защищать свою доктрину, запретил каждой из них подвергать цензуре или осуждать противоположное мнение и приказал им, как верным сынам Церкви, ждать окончательного решения Апостольского престола. Однако, решение не было принято, и, следовательно, оба ордена могли придерживаться своих концепций, как и любого другого богословского мнения. Папа, стремясь восстановить мир и милосердие между религиозными орденами, запретил декретом и от 1 декабря 1611 года публикацию любой книги, касающейся действующей благодати, до тех пор, пока не будут предприняты дальнейшие действия Святого Престола. Запрет оставался в силе в течение большей части XVII века, хотя его широко обходили с помощью комментариев Фомы Аквинского.

Одним из тех, кто попытался найти новое решение проблемы, был иезуитский философ и теолог Бернард Лонерган, который в своей диссертации «Благодать и свобода: Побуждающая благодать в учении св. Фомы Аквинского» («Grace and Freedom: Operative Grace in the Thought of St. Thomas Aquinas») интерпретировал Summa Theologiae (1-2, q. 111, а. 2) и дистанцировался от позиций молинистов и последователей Доминго Баньеса[24].