Тридентская месса

Тексты традиционного миссала римского (латинского) обряда восходят к глубокой древности, однако многократно менялись на протяжении столетий и были упорядочены и предписаны практически для всей Церкви латинского обряда в 1570 году. Вплоть до 1962 года выходили переиздания данного служебника, содержащие новые праздники в честь новых святых и некоторые изменения в богослужебных рубриках. В указанный период времени данная форма католического богослужения была самой широкораспространённой в католическом мире. Данный чин был закреплён папой Пием V по просьбе Тридентского Собора и обнародован 5 декабря 1570 года[2].

Тридентский Собор ясно выразил католический взгляд на мессу, подчеркнув, помимо прочего, жертвенный характер Евхаристического богослужения, отрицаемого протестантами[3]. Во исполнение пожеланий собора папа римский Пий V обнародовал в 1570 год миссал, использовавшийся в римской курии и провозгласил его в качестве унифицированного стандарта для всей Церкви. Ордена и епархии, оказавшиеся способными подтвердить свою богослужебную традицию как насчитывающую более двухсот лет, при желании могли её сохранить. Самые известные из числа не римских Западных литургических обрядов — амвросианский и мосарабский.

Католики-традиционалисты не используют ни реформированный римский обряд (Novus Ordo), введенный Папой Павлом VI в 1969 г. как исполнение решений Второго Ватиканского Собора, ни нормы для тридентского миссала, введённые в 1965 году[1]. Старый и новый обряд разнятся не только языком совершения и позицией священника относительно алтаря, но и текстами молитв и целым рядом церемоний[1]. На Тридентской Мессе довольно сильно отличаются служба без пения и с пением[1]. Однако всегда т. н. тихая месса является отражением торжественной литургии. Все тексты, которые поет хор или схола на петой мессе, произносятся священником и на тихой мессе. Часть церемоний (перенесение миссала, скрытие патены под корпоралом и пурификатором и пр.) тихой мессы являются проекциями церемоний торжественной мессы и могут быть поняты только в связи с ней. Поэтому месса в кафедральном соборе и в маленькой часовне не отличалась до реформы по содержанию текстов и церемониям (которые при должной катехизации воспринимались как отблеск мессы полным чином). Распространённым заблуждением является мнение, согласно которому на Тридентской мессе не звучат национальные языки. Они звучат в чтениях, проповеди и в пении народа, за т. н. тихой мессой. На торжественной мессе использование национальных языков ограничивается проповедью и чтениями. При служении Тридентской мессы священник стоит перед алтарём, спиной к народу, «versus Deum» — по направлению к Богу, то есть на Восток, в том же направлении, что и весь народ. Лицом к народу он поворачивается только в некоторые моменты службы, когда чин мессы предписывает это обращение, например при словах «Господь с вами», «молитесь, братья» и.т.п.

Как констатировал папа Бенедикт XVI, тридентский миссал никогда не являлся запрещённым, и следовательно, не был отменён ни Вторым Ватиканским Собором, ни Павлом VI, при публикации нового служебника в 1969 году. Специальная комиссия кардиналов в 1988 году, рассмотрев вопрос о границах власти Римского первосвященника и намерениях Павла VI, пришла к выводу, что Тридентский миссал не мог быть упразднён введением нового служебника и что, соответственно, он никогда не мог быть запрещённым. Решение комиссии тогда не было опубликовано, однако в своем Motu proprio «Ecclesia Dei» Папа Иоанн Павел II призвал епископов к исполнению директив, изложенных в одном из первых «индультов» Quattuor abhinc annos.[4].

В 2007 году Summorum Pontificum папы Бенедикта XVI обозначила редакцию Тридентской мессы 1962 года как «экстраординарную форму римско-католического чина»[5], и данный термин стал использоваться как название данной формы мессы. Другие названия, в том числе и Традиционная месса и Латинская месса, также изредка используются[6][7].

В мессах, проводимых без присутствия паствы, римо-католическое священство вправе свободно выбирать между литургической версией 1962 года и «ординарной» формой богослужения. Согласно Summorum Pontificum[8][9],

Разрешение использовать Тридентскую форму отправления богослужения при присутствии паствы может быть дано настоятелем прихода, Motu Proprio 2007 года даже рекомендует это[10][11]: