Атеизм в России

Вольтер. 1769 год

В Российскую империю атеистическое мировоззрение начало проникать в связи с ростом популярности идей вольтерьянства в середине XVIII века[1], однако численность радикальных атеистов по-прежнему оставалась незначительной[2]. Бо́льшая часть сторонников данного течения придерживалась деистических взглядов, так как, по утверждению русского историка В. Н. Тукалевского, «русское общество в массе поняло деизм, как отсутствие бога»[3].

Будущая императрица Екатерина II ещё в 1740-х — 1750-х годах познакомилась с первоначальными произведениями Вольтера, практически не содержавшими пропаганду материализма и атеизма, к которому он только начал приобщаться в то время, однако впоследствии её интерес к ним угас[4]. Наряду с этим, будучи вольтерьянкой[5][6][7], Екатерина увлеклась чтением и анализированием «Исторического и критического словаря» атеиста[8][9] Пьера Бейля, из которого почерпнула принцип веротерпимости, воплощавшийся в жизнь на протяжении всего её царствования. В 1767 году Екатерина предприняла попытку реформировать русскую православную церковь, внеся на рассмотрение в Святейший синод следующие поправки в депутатский наказ: разрешить старообрядцам публично проводить богослужения, в пост употреблять ряд кушаний, а также сократить продолжительность постов, убрать из домов иконы, ликвидировать ряд христианских праздников, заменить продолжительные службы короткими, вечерние и всенощное бдение — краткими молитвами с поучением, разрешить епископам иметь жену, изменить форму священнослужителей на более светскую, устранить некоторые сложности при необходимости проведения разводов, позволить заключать браки между родственниками и представителями различных вероисповеданий и ликвидировать поминовение усопших и так далее[10]. Члены синода проигнорировали данные поправки, понимая, что в результате их воплощения авторитет государыни и церкви будет значительно подорван. После смерти Вольтера государыня заказала 100 полных собраний сочинений мыслителя с тем, «чтобы они служили поучением, чтобы их изучали, вытверживали наизусть, чтобы умы питались ими» и даже планировала воздвигнуть в Санкт-Петербурге памятник философу, однако после начала великой французской революции бюсты Вольтера, стоявшие в гостиных и коридорах Зимнего дворца, были снесены, публикация его сочинений запрещена, имевшиеся экземпляры конфискованы. В результате данных событий произошло полное приобщение Екатерины II к православию как религии, способной уничтожить «языческий, безнравственный, анархический, злодейский, дьявольский, враждебный богу и апостолам» атеизм.

В течение определённого периода времени среди придворных императрицы пользовались популярностью шутки в отношении религии, демонстрация безбожия и возвеличивание Вольтера как философа, пришедшего в мир с целью освобождения его от суеверий[11]. Сам же Вольтер, отзываясь о положении религии в Российской империи, говорил: «…весь двор российской империи… состоит из деистов, несмотря на все суеверия, которыми ещё проникнута греческая церковь». Учение имело успех не только среди представителей высшего класса, как княгиня Е. Р. Дашкова[12], графиня Е. П. Строганова[11], князь А. М. Белосельский-Белозерский[13], А. Р. Воронцов[14], Д. А. Голицын[15], но и среднего. Однако в отношении взглядов государыни и её сторонников ряд выходцев как из среднего, так и из высшего классов выражали недовольство, в том числе князь М. М. Щербатов ([Екатерина] «…упоенна безразсмысленным чтением новых писателей, закон христианский, хотя довольно набожной притворяется, ни за что почитает. Коль ни скрывает своих мыслей, но оные многажды в беседах её открываются») и известный писатель Д. И. Фонвизин («…вступил я в тесную службу с одним князем, молодым писателем и вошёл в общество, о коем я доныне без ужаса вспомнить не могу. Ибо лучше препровождение времени состояло в богохулении и кощунстве. В первом не принимал я никакого участия и содрогался, слыша ругательство безбожников; а в кощунстве играл я и сам не последнюю роль… В сие время сочинил я послание к Шумилову, в коем некоторые стихи являют тогдашнее моё заблуждение, так что от сего сочинения у многих прослыл я безбожником»).

В число русских атеистов того времени входила большая часть масонов, впоследствии разочаровавшихся в безбожии и перешедших в православие[комм. 1].

По крайней мере по состоянию на 1899 год не иметь никакого вероисповедания не допускалось[16]. «Уложением о наказаниях уголовных и исправительных» от 15 августа 1845 года за выход из православия была предусмотрена ответственность в виде каторги сроком от восьми до десяти лет[17].

В СССР атеизм был существенной частью государственной идеологии[18]. В Конституции РСФСР (и впоследствии — в конституции СССР) наряду со свободой вероисповедания была также впервые в мире[19] закреплена свобода антирелигиозной пропаганды[20]. Борьба с религией была задачей ряда общественных организаций (Союз воинствующих безбожников (1925—1947 годы), общество «Знание» (с 1947 года). Как правило, антирелигиозная пропаганда велась параллельно с популяризацией научных знаний. В 1964 году был создан Институт научного атеизма, просуществовавший до 1991 года.

Оценки численности атеистов сильно различаются из-за различной трактовки понятия «атеизм».

По данным социологического опроса, проведенного в августе 2012 года, нерелигиозными и атеистами себя назвали 12,9 % россиян[21][22][23].

В ходе исследования Левады-Центра в ноябре 2012 года атеистами назвали себя 5 % опрошенных, 10 % заявили, что не принадлежат ни к какому вероисповеданию[24].

По данным ФОМ на июнь 2013 года 25 % россиян не считают себя верующими людьми[25].

В рамках исследования «Арена: Атлас религий и национальностей», проведённого службой Среда в 2012 году, 13 % россиян заявили, что не верят в бога[26].

Согласно данным всероссийских опросов, атеисты чаще среднего хотели бы жить в другой стране и чаще оказываются мужчинами, а больше всего атеистов в Приморском крае (35 %), Алтайском крае (27 %), Якутии (26 %), Новосибирской области (25 %) и Амурской области (24 %)[26].

Диакон А. Кураев в интервью в 2005 году заявил:

Я уже говорил, что атеистов в России почти не осталось. Атеиста сегодня надо заносить в Красную книгу как существо, достойное заботы и охраны. <…> в реальности есть самая массовая религия современности — оккультизм. И если поговорить с человеком, утверждающим, что он не православный и не мусульманин, что в Бога он не верит, то выяснится — в большинстве случаев какие-то верования и даже религиозная практика в его жизни присутствуют. Пусть это будет интерес к гороскопам, обращение к целителям. Такая бытовая низовая магическая религиозность является вездесущей. И поэтому людей, которые прожили бы свою жизнь не только без оглядки на Библию или Коран, но и без учёта популярных магических телепередач и советов, в том числе астрологических, чрезвычайно мало.

— Андрей Кураев[27]

В 2020 году Левада-Центр провел социологическое исследование об отношении россиян к сверхъестественному. Согласно опубликованным результатам, 26 % россиян позиционируют себя в качестве неверующих[28].

Конституция Российской Федерации устанавливает светский характер государства. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной (Статья 14). Статья 19 Конституции устанавливает равенство религиозных объединений перед законом и их отделение от государства. Статья 28 гарантирует свободу вероисповедания — право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними[29].

Закон «Об образовании» устанавливает светский характер государственного образования. Создание и деятельность организационных структур политических партий и религиозных организаций (объединений) в государственных и муниципальных образовательных учреждениях не допускаются[30]. Педагогические работники не могут в рамках образовательной деятельности принуждать обучающихся к принятию политических, религиозных или иных убеждений либо отказу от них.

Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» устанавливает право каждого гражданина исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними, если это не противоречит необходимости защиты прав и законных интересов граждан и безопасности государства. Дискриминация по религиозному признаку не допускается. Никто не обязан сообщать о своём отношении к религии и не может быть принуждён к участию или неучастию в религиозной деятельности. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих[31].

Кирилл Ганин возглавляет политическую партию «Россия без мракобесия», зарегистрированную в Министерстве Юстиции РФ[33] 4 апреля 2012 года[34][35].

Российские атеистические организации не имеют единого руководящего центра и каждая из них самостоятельно определяет задачи, которые пытается решить. Среди них можно выделить определённые типичные задачи.

Эта группа задач направлена на выработку у как можно большей части населения логического мышления и адекватных представлений о современных научных знаниях, а также критического подхода к непроверенным опытом сведениям.

• Критика религии с позиции научного метода (см. научный атеизм), вскрывающая её несовместимость с научным подходом к пониманию устройства мира[36].
• Популяризация естественнонаучных знаний, входящих в конфликт с традиционными религиями (например, по теории эволюции) или истории возникновения Земли (см. Возраст Земли).
• Популяризация знаний по религиоведению (в частности, библеистике) и истории религий, раскрывающих происхождение религий, как представлений, созданных человеком[37].

Эта группа задач направлена на защиту светского характера общества и противостояние дискриминации атеистов. Поскольку наиболее распространённой религией в России является православие, а наиболее влиятельной религиозной организацией — Русская православная церковь, то основная активность атеистических организаций направлена на противодействие приобретению РПЦ влияния в различных сферах деятельности государства и общественной жизни[38][39].