Сукха

В Палийском каноне Будда обсуждает с разными мирянами благополучие и счастье (пали hitasukha), относящиеся «к настоящей жизни» (пали diṭṭha-dhamma) и «к будущей жизни» (пали samparāyika), как это видно в следующих суттах[5].

В Ананья сутте АН 4.62 Будда описывает четыре типа счастья для «домохозяина, вкушающего чувственность» (гихина кама-бхогина, пали gihinā kāma-bhoginā)[6]:

• счастье владения (атти-сукха, пали atthi-sukha) богатством, нажитым справедливым и праведным путём;
• счастье от щедрого использования (бхога-сукха, пали bhoga-sukha) богатства на семью, друзей и достойные дела;
• счастье свободы от долгов (ананья сукха, пали anaṇa-sukha);
• счастье отсутствия порицания (анаваджжа-сукха, пали anavajja-sukha), счастье жить безупречной и чистой жизнью, не совершая зла мыслью, словом и действием.

Мудрые [домохозяева] (сумедхасо, пали sumedhaso) знают, что величайшее счастье домохозяина — это, безусловно, счастье отсутствия порицания[6].

Комментарии поясняют, что под первым видом счастья подразумеваются совокупно первые три типа, а под вторым — четвёртый тип[6].

В Калама сутте АН 3.65 горожане спрашивают Будду, как им выяснить, какое из духовных учений является истинным. Будда советует «войти и пребывать» (упасампаджжа вихарайятха, пали upasampajja vihareyyātha) в «вещах» или «качествах» (дхамма), которые являются[7]:

• умелыми (кусала, пали kusalā);
• безупречными (анаваджжа, пали anavajjā);
• восхваляемыми мудрыми (виннюппасаттха, пали viññuppasatthā), и
• способствующими на практике благополучию и счастью (саматта самадиння хитая сукхая самваттанти, пали samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī).

Затем Будда просит горожан оценить жадность (лобха, пали lobha), ненависть (доса, пали dosa) и заблуждение (моха, пали moha) в соответствии с этими критериями и горожане соглашаются, что проникновение вне жадности, ненависти и заблуждении ведёт к благополучию и счастью. Будда констатирует, что, учитывая это понимание, благородный ученик (арьясавако, пали ariyasāvako) наполняет все стороны света любящей добротой, состраданием, сорадованием и уравновешенностью (четыре брахма-вихары). Поступая так, человек очищает себя, избегает последствий, вызвывемых злом, живёт счастливой настоящей жизнью и, если в будущем случится перерождение, он родится в небесном мире[7].

В Дигхаджану сутте АН 8.54 Дигхаджану приближается к Будде и заявляет[8]:

Господин, мы, миряне, наслаждаемся чувственными удовольствиями, живём в доме, полном детей. Мы используем сандаловое дерево из Каси. Мы носим гирлянды, [используем] благовония и мази. Мы принимаем золото и серебро. Пусть Благословенный научит Дхамме так, чтобы это привело к нашему благополучию и счастью в этой жизни и в будущих жизнях.

В манере, несколько схожей с объяснением в вышеупомянутой Ананья сутте АН 4.62, Будда выделяет четыре источника, которые ведут к благополучию и счастью в нынешней жизни[8]:

• продуктивные усилия (уттхана-сампада, пали uṭṭhāna-sampadā) для получения средств к существованию,
• усилия по защите (араккха сампада, пали ārakkha-sampadā) своего богатства от возможной кражи или бедствия,
• добродетельная дружба (калаяна-митата, пали kalyāṇa-mittatā), и
• уравновешенная жизнь (сама-дживиката, пали sama-jīvikatā), воздержание от распутства, пьянства, азартных игр и дурных знакомств.

Что касается благополучия и счастья в следующей жизни, Будда выделяет следующие источники[8]:

• вера (саддха) в полностью просветлённого Будду,
• добродетель (сила), примером которой являются Пять священных заповедей,
• щедрость (чага, пали cāga), раздача даны и милостыни, а также,
• мудрость (пання), способность проникновения в суть возникновения и исчезновения вещей.

Как указывалось выше, в Калама-сутте Будда определяет практику четырёх безмерных обителей (брахма-вихар) как способствующую собственному благополучию и счастью. Первая из этих обителей — это метта (доброжелательность, любящая доброта), которая, классически выражается в Карания метта сутте СН 1.8[9]:

Аналогичным образом, палийские комментарии (СН-А 128) определяют метту как «желание принести благополучие и счастье [другим]» (хита-сукха-упаная-камата, пали hita-sukha-upanaya-kāmatā)[10].

Согласно буддийским концепциям пяти совокупностей (санскр. skandha, пали khandha) и зависимого происхождения (санскр. pratītyasamutpāda, пали paticcasamuppāda) «чувства» или «ощущения» (ведана) возникают из контакта с внешним объектом (например, как визуальный объект или звук) с органом чувств (например, глазом или ухом) и сознанием. В Палийском каноне такие чувства обычно описываются как приятное (сукха), неприятное (дуккха) или ни неприятное, ни приятное (адукха-асукха, пали adukkha-asukha)[11][12].

В комментаториях, посвящённых буддийской медитации, развитие сосредоточенного погружения (санскр. dhyāna, пали jhāna) канонически описывается в виде пяти факторов, четасик (санскр. caitasika, пали cetasika), которые противодействуют пяти препятствиям[13]:

1. приложенная мысль (витакка, пали vitakka),
2. устойчивая мысль (вичара, пали vicāra),
3. радость/восторг/счастье (пити, пали pīti),
4. счастье/удовольствие/блаженство (сукха),
5. невозмутимость (упекха, пали upekkhā)

Как видно из таблицы, и пити, и сукха рождаются из телесного уединения и душевного покоя. «Висуддхимагга» различает пити и сукху следующим образом[16]:

Представляя простую цепочку обусловленных событий, которая перекрывает приведённое выше повествовательное изложение, в Упаниcа-сутте СН 12.23 говорится, что сукха возникает из спокойствия (пассаддхи) тела и ума и, в свою очередь, вызывает концентрацию (самадхи)[17]. Ссылаясь на традиционную постканоническую палийскую литературу, связанную с этой суттой, Бхикку Бодхи добавляет следующее функциональное определение термина «сукха»[18]:

Подкомментарий к Упаниса сутте объясняет сукху как счастье получить доступ к обладанию. Термин «доступ» (упачара) обозначает стадию культивирования безмятежности, непосредственно предшествующую полному погружению, намеченную цель медитации безмятежности. Доступ характеризуется отказом от пяти препятствий и возникновением «двойного знака», самосветящегося объекта внутреннего восприятия, который является фокусом для более высоких стадий концентрации.

Ниббана (санскр. Nirvāṇa) влечёт за собой фундаментальное исчезновение или «вытеснение» процессов, связанных с нездоровыми желаниями, отвращением и невежеством. С точки зрения опыта пробуждения эти пагубные процессы расцениваются как возбуждение ума. В отличие от такого возбуждения, термин «сукха» и родственные ему слова встречаются в тех отрывках палийского канона, где речь идёт о характеристиках спокойствия ниббаны, «необусловленного», как блаженства[19]:

Рождённое, наступившее, произведённое,
Сделанное, сформированное –
Непостоянно, сотворено из старения и смерти,
Этот источник болезни, бренное,
Рождённое от питания и проводника –
Не достойно того, чтобы наслаждаться им.
Спасение от этого – это спокойное, постоянное,
Лежащее за пределами умозаключений,
Нерождённое, несозданное, беспечальное,
Незапятнанное состояние – прекращение
страдательных качеств,
Успокоение формаций, блаженство