Ислам во внешней политике СССР

Советская власть в 1920-е — начале 1930-х годов активно привлекала мусульманских религиозных авторитетов для ведения своей внешней политики. При это власти СССР исходили из того, что необходимо разжигать мировую революцию в мусульманских странах Востока. Лидеры советских мусульман очень подходили для налаживания контактов с мусульманской оппозицией восточных государств и зависимых территорий. В июне 1922 года в составе Секретно-оперативного управления ГПУ был создан Восточный отдел[1]. Особое место во внешнеполитических планах уделялось Мекке. В 1924 году Народный комиссар иностранных дел Георгий Чичерин писал: «Проникнуть в Мекку для нас вопрос первостепенной важности»[2]. При этом Мекка рассматривалась советской властью как центр аниколониальных заговоров, где собирались раз в год мусульманские элиты со всего мира[2]. В 1924 году в Джидде было открыто советское консульство и к консулу Хакимову стали обращаться за защитой паломники из Кашгарии, ссылаясь на дореволюционную практику[2]

В 1926 году делегация советских мусульман приняла участие в работе суннитского Всемирного мусульманского конгресса в Мекке, причём председатель советского Центрального управления мусульман Ризаитдин Фахретдинов был избран вице-председателем конгресса[3].

Советские паломники из Средней Азии в Эминёню, турецкая открытка 1930 года

Власти СССР в конце 1920-х годов попытались использовать иностранный хадж для приобретения влияния на мусульманском Востоке. До Первой мировой войны через территорию Российской империи ежегодно следовали в хадж паломники из Афганистана и Индии. В 1925 году Хакимов предложил Чичерину упростить получения визы и взять под защиту паломников из Китая, Персии и Афганистана, разрешив им следовать в Мекку через советскую территорию и на советских пароходах[4]. В 1926 году персидские мусульмане обратились в Народный комиссариат иностранных дел СССР, прося разрешить им доступ на дореволюционные маршруты хаджа[4]. Аналогичные просьбы поступали в советские консульства в Синьцзяне — китайские мусульмане хотели ехать в хадж через СССР, а не через Индию: советский маршрут давал возможность посетить Константинополь, а также избежать тропической индийской жары (хадж в конце 1920-х годов приходился на лето)[5].

В феврале 1926 года Чичерин подал в Политбюро проект, в котором предложил поддержать транспортировку иностранных паломников, а также посылать в хадж избранных советских мусульман как политических агентов[6]. В 1926 году Народный комиссариат иностранных дел СССР уполномочил своих консулов в Персии, Джидде, Константинополе, Синьцзяне и Афганистане выдавать паспорта иностранным паломникам[7]. Совторгфлот сообщил своим конторам на местах (в Уфе, Астрахани, Батуми, Тбилиси и других городах), что восстанавливается проект царских пароходных компаний по привлечению иностранных паломников на российские маршруты хаджа[7]. При этом Совторгфлоту было запрещено продавать билеты в хадж советским гражданам[7].

Советские представители массово выдавали транзитные паспорта паломникам в Персии, Афганистане и Синьцзяне, которых перевозили из Одессы (дореволюционного транзитного центра хаджа) на советских пароходах, советский консул в Джидде предлагал поддержку паломникам[8]. По сути советская власть восстановила дореволюционную инфраструктуру хаджа. Цены для иностранцев включали стоимость заграничного паспорта, проезда, пятидневного проживания в одесском хаджи-ханэ и карантинные пошлины[7]. В 1926 году в Одессе Совторгфлот приобрел здание (Приморский бульвар, 65), которое перестроил в хаджи-ханэ[9]. Были набраны гиды для хаджа из числа жителей мусульманских стран[10]. Инфраструктура создавалась также в Хиджазе, где в 1928 году советский консул Н. Т. Тюрякулов организовал советскую станцию медицинской помощи паломникам[11].

Кампания по иностранному хаджу началась в СССР в 1926 году, когда в Советский Союз стали пускать иностранных паломников-мусульман, при этом служащие Совторгфлота говорили о возрождении инфраструктуры царской эпохи[12]. Транзит паломников-иностранцев был не новым — через территорию Царской России ежегодно в хадж ездили не менее 30 тысяч паломников-иностранцев (в том числе из Афганистана и Индии), которые приносили в казну миллионы рублей[13]. Тем не менее, восстановить этот транзит до дореволюционного уровня не удалось — в 1927 году Совторгфлот перевез из Одессы в Джидду только 1200 паломников (в основном из Синьцзяна)[14]. Данная кампания встретила противодействие со стороны властей Синьцзяна (китайский губернатор Ян Цзэнсинь опасался, что знакомство с советскими реалиями приведет к крушению порядка в Синьцзяне, а также не хотел, чтобы мусульмане познакомились с республиканской Турцией), Персии, а также Великобритании (в частности, была введена 50 % скидка на билеты на британские суда, следовавшие в хадж)[9]. В апреле 1928 года Совнарком СССР выпустил нормативный акт, который регламентировал перевозку паломников-мусульман из советских портов в Хиджаз и обратно[11]:

• Совторгфлоту выделялась субсидия в размере 330 тысяч рублей на покрытие убыток от перевозок паломников-мусульман;
• Вся валютная выручка от перевозки паломников перечислялась в советскую казну;
• Совторгфлот перевозил паломников на своих судах, на зафрахтованных иностранных судах, а также на кораблях стран, которые заключили соглашение с советским правительством.

В 1928 году был определен Совторгфлотом маршрут для паломников Одесса — Джидда, который предусматривал, что паломники должны были достичь Джидды за 10 дней, могли везти с собой деньги и ценности в неограниченном количестве, а также могли вывезти из Хиджаза следующие предметы (на одного человека)[15]:

• 25 сосудов святой воды;
• 13,6 кг фиников;
• 200 нитей четок;
• 2 пояса;
• 2 тюрбана;
• 2 коврика.

Паломники имели право бесплатно останавливаться в Одессе в хаджи-ханэ[16].

Транзитная кампания сопровождалось массовой рекламой с советской стороны — в газетах Персии и Китая, а также разослал тысячи листовок своим иностранным агентам[16]. В 1928—1929 годах тысячи иностранных паломников отправились через СССР в хадж[16]. Финансовый итог 1928 года был столь хорошим, что Совнарком выделил Совторгфлоту новую субсидию на перевозку паломников на 1929 год[16].

Однако кампания по хаджу оказалась очень короткой. В 1929 году Главлит запретил печатать плакаты Совторгфлота[17]. В 1930 году советская кампания хаджа прекратилась[18].

В конце 1930-х годов был принят ряд мер по пресечению контактов между советскими и зарубежными мусульманами. Мусульманские республики СССР граничили с государствами, где было много мусульман — Ираном и Афганистаном. При этом мусульмане жили по обе стороны границы и поддерживали между собой контакты. Конец этому положило решение Политбюро ЦК ВКП(б) от 14 июля 1937 года «О погранполосе в восточных республиках», установившее[19]

• Создание пограничной полосы в целях усиления охраны государственной границы с Ираном и Афганистаном;
• Из пограничной полосы выселялся «весь враждебный элемент»;
• Во всех районах пограничной полосы проводилась паспортизация населения с перерегистрацией ранее выданных паспортов. Причём на паспорте должна была обязательно быть фотография его владельца. Причём для жителей прилегающих к границе сельских советов полагалось в паспортах иметь особые штампы пограничной охраны;
• Народному комиссариату иностранных дел предписывалось денонсировать конвенцию с Ираном об упрощённых переходах границы жителями приграничных местностей.

С 1940-х годов мусульманских духовных лидеров (как и глав других зарегистрированных в СССР конфессий) власти стали привлекать к «борьбе за мир». Это привлечение выражалось в следующих формах:

• Организация подписания среди верующих разного рода деклараций, в которых осуждалась агрессия (только противников СССР);
• Радиообращения за рубеж;
• Склонение иностранных духовных лидеров к принятию деклараций, осуждающих иностранную агрессию (кроме агрессии со стороны союзников СССР);
• Внесение в добровольно-принудительном порядке средств в Фонд мира (эти сборы одновременно подрывали материальную базу мусульманских организаций);
• Пропаганда во время хаджа со стороны советских паломников;
• Конференции сторонников мира;
• Приём иностранных мусульманских делегаций.

В 1947 году по согласованию с К. Е. Ворошиловым духовные управления мусульман были привлечены к радиовыступлениям на Ирак, Иран и Индию с осуждением войны Нидерландов за сохранение их колонии — Индонезии[20]. Однако радиообращение председателя САДУМ И. Бабаханова не привлекло внимания зарубежных СМИ[21]. Однако такая практика была продолжена. В 1951 году Совет по делам религиозных культов организовал радиовыступления к единоверцам Востока по вопросам борьбы за мир Али-Заде, председателя Духовного управления мусульман Закавказья, вновь И. Бабаханова, а также муллы московской мечети Х. Ф. Насрутдинова[21].

В феврале 1952 года председатели обоих Советов (по делам Русской православной церкви и по делам религиозных культов) Г. И. Карпов и И. В. Полянский обратились в ЦК ВКП(б) с просьбой разрешить разработку мероприятий по созыву конференции всех религиозных объединений Советского Союза по вопросам защиты мира[22]. Согласие было дано быстро. С 9 по 12 мая 1952 года в Загорске состоялась Первая межконфессиональная конференция религиозных объединений СССР. В ней приняли участие 74 делегата от 27 религиозных объединений СССР было 74 делегата, в том числе 14 делегатов представляли все четыре духовных управления мусульман[23]. Конференция приняла обращения к религиозным объединениям и верующим всего мира, к И. В. Сталину, и ко Всемирному совету мира[23].

После смерти Сталина практика привлечения духовенства зарегистрированных религиозных организаций к «борьбе за мир» была продолжена. В совершенно секретной записке Председателя Совета по делам религиозных культов А. А. Пузина в Совет министров СССР от 6 мая 1963 года сообщалось, что «внешняя деятельность религиозных организаций… является единственной областью, где духовенство может принести пользу Советскому государству»[24].

Среди 1130 делегатов II Всесоюзной конференции сторонников мира были 15 представителей конфессий СССР, в том числе И. Бабаханов, который стал членом Советского комитета защиты мира[21]. В список делегатов III Всесоюзной конференции сторонников мира добавили муфтия Ш. Хиялетдинова из Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири[21].

В июле 1965 года председатель САДУМ З. Бабаханов участвовал во Всемирном конгрессе за мир и ликвидацию колониализма (Хельсинки)[25]. 1-3 октября 1986 года в Баку Духовное управление мусульман Закавказья провело конференцию «Мусульмане в борьбе за мир», в которой приняли участие 600 делегатов из 60 стран мира[26].

Конференции по борьбе за мир дорого обходились духовным управлениям мусульман. Так, в 1970 году Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири потратило на одну конференцию в Ташкенте (с посещением Уфы и Октябрьского иностранными гостями) 115 тыс. рублей[27].

Тяжким бременем для мусульманских организаций СССР (как и для других зарегистрированных конфессий) были взносы в Фонд мира. Эти выплаты формально были добровольные, но фактически принудительные. С мая 1958 года по август 1959 года Фонд мира получил от советских религиозных организаций и духовных лидеров 3 млн 244 тыс. руб, из которых часть сдали мусульмане[21]:

• САДУМ — 200 тыс. рублей;
• Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири — 50 тыс. рублей;
• Мусульмане Казани — 5 тыс. рублей;
• Мусульмане Астрахани — 3 тыс. рублей.

Для борьбы за мир использовался также хадж. Указания советских органов предписывали паломникам во время бесед с зарубежными единоверцами обличать западные военные блоки (НАТО, СЕАТО и СЕНТО), выступать за запрет испытаний ядерного и водородного оружия, а также требовать всеобщего и полного разоружения.

В послевоенном СССР действовали четыре формально независимые друг от друга духовные управления мусульман. Однако во внешнеполитической деятельности они проводили единый курс. О привлечении мусульманского духовенства к «борьбе за мир» советские власти задумались уже в 1950-х годах. В феврале 1958 года новый Председатель Совета по делам религиозных культов А. А. Пузин представил секретарю ЦК КПСС Н. А. Мухитдинову письмо «Об использовании мусульманских и других религиозных организаций СССР в целях усиления советского влияния в странах Востока», в котором просил разрешить создание в составе Совета специального Отдела международных связей[28]. Это предложение реализовано не было. Однако в 1961 году в составе САДУМ появился Отдел международных связей (другие названия — «иностранный отдел», «отдел связи с зарубежными странами духовного управления»)[29]. В сентябре 1962 года руководители всех четырёх духовных управлений мусульман обратились к Председателю Совета по делам религиозных культов А. А. Пузину с предложением о создании общего для всех духовных управлений Отдела по международным связям, который в итоге был учреждён в ходе конференции мусульман СССР в Ташкенте (30 — 31 октября 1962 года)[30]. Председателем Отдела международных связей стал глава САДУМ Бабаханов, председатели остальных ДУМ стали его заместителями[31]. 16 мая 1963 года Совет по делам религиозных культов утвердил «Положение об Отделе международных связей мусульманских организаций СССР»[31]. Фактическим руководителем Отдела стал член Совета по делам религиозных культов Б. С. Ржанов[31]. При этом партийно-государственный аппарат приложил немало усилий по сокрытию своей инициативы в создании Отдела международных связей. При этом в секретных письмах А. А. Пузин указывал, что Отдел был создан Постановлением ЦК КПСС от 30 июля 1962 года и Постановлением Совета министров СССР № 3430-рс от 20 декабря 1962 года[32]. Отдел был размещён в Москве на современной улице Остоженке, дом 49, строение 1[33]. В настоящее время там находится Международная исламская миссия — правопреемник Отдела[34]. В 1964 году в Отделе были заполнены две должности (обе с окладами в 100 рублей) — бухгалтера-кассира и референта[35].

Тот факт, что Отдел фактически был частью советского аппарата, а не мусульманских организаций, следует из совершенно секретного письма А. А. Пузина от 6 мая 1963 года, в котором сообщалась следующая информация[24]:

В настоящее время ведётся комплектование рабочего аппарата этого Отдела, в состав которого должны входить квалифицированные работники — члены КПСС. Фактически эти люди будут являться работниками Совета и других государственных органов, но числиться и получать зарплату в Отделе международных связей мусульманских организаций СССР

Содержание Отдела осуществлялось за счёт мусульманского духовенства и духовных управлений мусульман. Деньги перечислялись на текущий счёт № 70107 Отдела в Дзержинском отделении Госбанка СССР (Москва). Духовное управление мусульман Закавказья в 1962 году перечислило Отделу 1500 руб., а в 1963 году — 3500 руб.[35]. Взносы от местных мусульманских организаций были сопоставимы по размеру со взносами в Духовные управления. В 1963 году мусульмане Астраханской области перечислили 1600 руб., в 1964 году — 2100 руб., при этом в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Казахстана ими было перечислено только 1535 руб. в 1962 году и 1935 руб. в 1963 году[35]. В октябре 1963 года мусульмане Ижевска и Казани перечислили в Отдел 1000 руб. и 12 000 руб. соответственно[35]. Отдел составлял заметную долю в расходах мечетей. Например, в 1966 году 18 зарегистрированных мечетей Таджикской ССР при доходе в 152295 руб. заплатили в Отдел 7881 руб.[36].

САДУМ вёл активную переписку с единоверцами за рубежом. В 1965 году переписка велась с 23 странами Азии и Африки, а также с единоверцами в Финляндии[25].

В 1960-е — 1980-е годы лидеры советских мусульман регулярно выезжали за границу, с согласия советских властей. С 1963 по 1984 годы представители советских духовных управлений мусульман совершили 123 поездки в 51 страну[37].

Периодически зарубежные делегации мусульман посещали СССР. Их приёмом занимались Духовные управления мусульман, ведя среди них просоветскую пропаганду. Например, с 8 по 18 мая 1966 года делегация мусульман из Финляндии посетила Ленинград, Москву, Казань, Уфу, Ташкент, Самарканд и Душанбе[38]. Финских гостей тогда контролировали сотрудники Совета по делам религий[39]. Тогда финские мусульмане посетили ряд религиозных и светских объектов и просмотрели фильмы и спектакли о жизни советских мусульман[39].

Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири за один 1973 год в Уфе приняло четыре иностранные мусульманские делегации[27].

Известных иностранцев-единоверцев в СССР проводили в мечети, организовывали встречи с советскими мусульманскими лидерами. После этого, иностранцы-мусульмане делали заявления, что в СССР можно свободно исповедовать ислам. Иногда известных мусульман советские власти приглашали. Так, в 1978 году в СССР с визитом по приглашению советской стороны побывал боксёр Мохаммед Али, который встретился с руководством САДУМ и молился в мечетях Ташкента и Самарканда[40].

В 1956 году произошёл конфликт между Великобританией и Францией с одной стороны и Египтом с другой стороны. СССР поддерживал Египет. По указанию властей в конфликт были вовлечены руководители советских мусульман и верующие. Духовные управления советских мусульман собрали значительные суммы денег для поддержки единоверцев в Египте, кроме того были составлены списки «добровольцев», желающих отправиться воевать на стороне египтян[23]. В мечетях Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири имамы оглашали обращения с призывами к верующим заставить агрессоров уйти из Египта[23]. Представитель Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири Ш. Ш. Хиялетдинов перечислил в Госбанк СССР 100 тысяч рублей в Фонд помощи Египту[23].

Антиизраильская тематика занимала значительное место в ориентированных на иностранцев акциях советских мусульманских авторитетов. В 1967 году муфтий САДУМ Зияуддин Бабаханов по ташкентскому радио осудил агрессию Израиля в ходе «Шестидневной войны»[41]. В то время мусульмане СССР проводили митинги солидарности с арабскими единоверцами. В 1969 году Бабаханов сообщил, что мусульмане САДУМ собрали в поддержку арабских стран почти 250 тыс. рублей[42].

Антиизраильские резолюции принимались советскими мусульманскими лидерами в некоторых случаях совместно с представителями других конфессий СССР. В сентябре 1980 года в Ташкенте прошла конференция «XV век Хиджры должен стать веком мира и дружбы между народами!», в которой приняли участие как мусульманские авторитеты (в том числе из других стран), так и представители немусульманских конфессий СССР — лютеран, православных, католиков, буддистов[43]. Делегаты конференции приняли «Заявление по Иерусалиму», «Заявление о солидарности с палестинским и ливанскими народами» и «Обращение ко всем мусульманам Земли», в которых была чёткая антиизраильская позиция[44].

С началом войны в Афганистане возникла проблема советских пленных, захваченных моджахедами. Глава Духовного управления мусульман Закавказья Аллахшукюр Паша-заде неоднократно выезжал в зону конфликта, где вёл переговоры с лидерами моджахедов об освобождении советских военнопленных[45].