Теопасхизм

Теопасхи́зм, или феопасхи́зм (от др.-греч. θεός — «Бог, Божество» + др.-греч. πάσχω — «претерпевать, страдать»; буквально: «богостражничество», или «богострадание») — учение монофизитов, согласно которому Христос страдал на Кресте божественной природой[3][4][5][6]. Другое название этой ереси, употреблённое безымянным автором трактата «Предестинат» (лат. Praedestinatus — «предопределённые») — феопонитарум (лат. theoponitarum от др.-греч. θεός — «Бог, Божество» + др.-греч. πονέω — «страдать, мучиться, болеть»). Соответственно те, кто являются приверженцами данного учения, называются: теопасхи́ты (феопасхи́ты) (др.-греч. θεοπασχίται) или феопони́ты (лат. theoponitæ).

Августин в книге «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus» («Ереси, попущением Бога, в одной книге») о феопасхитах: «Существует ещё одна ересь, которая говорит, что во Христе, Божество страдало, когда плоть была прикреплена к Кресту» (лат. «Alia est hæresis, quæ dicit in Christo divinitatem doluisse, cum figeretur caroejus in cruce»[1][2].). «Smaragdus». рукопись IX века.

В своём окружном соборном послании одним из первых осудил теопасхизм в IV веке папа Римский Дамас, провозгласив на всех его последователей анафему:

Кто говорит, что в крестных страданиях Сын Божий болезновал Божеством, а не плотью и разумною душой, которую, как говорит святое Писание, восприял Он в образе раба, анафема да будет. Кто не допускает, что Бог-Слово пострадал плотски, распят был плотски, вкусил смерть плотски и соделался перворожденным из мёртвых, поколику Он, как Бог, есть жив и Слово животворящее, — анафема будет.[7]

«Богостражники» описаны Филастрием в книге «Liber de Haeresibus» и Августином в книге «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus»; у первого автора это 92 ересь, у второго автора это 73 ересь. У обоих авторов данные еретики без названия.

Одним из главных распространителей теопасхизма считается Пётр II Кнафей (Фуллон) — патриарх Антиохийский (490-е годы). Пётр сделал добавление к Трисвятому — «распятый за нас» (греч. ὁ σταυρωθεὶς δι’ἡμᾶς), которым хотел выразить, что в страданиях Христовых страдало не только его божество, но и вся Святая Троица[8][9]. Множество последователей теопасхизма было в Александрии в патриаршество Иоанна V Милостивого (609—620)[9][10].

С обличением взглядов теопасхитов выступили Анастасий Синаит («Путеводитель», гл. 12)[11][12], патриарх Константинопольский Никифор I («Обличение и опровержение»), Никита Стифат («Никиты, монаха и пресвитера Студийского монастыря, рассуждение против франков, то есть латинян»)[13], Исидор Пелусиот («24 Письмо к Феофилу»)[14]; Тимофей пресвитер Константинопольский («О способе принятия еретиков», сочинение вошло в Славянскую Кормчую книгу)[15]; особенно ревностно обличал теопасхитов патриарх Константинопольский Фотий (284 письмо: «Против содержащих ересь феопасхитов», 285 письмо, сочинение Мириобиблион[16], Евфимий Зигабен («Догматическое всеоружие Православной веры»)[17], Никифор Каллист Ксанфопул («Церковная история»)[18], Никодим Святогорец («Пидалион», «Еортодромион или изъяснение песенных канонов, которые поются накануне Господских и Богородичных праздников»)[19][20], Максим Грек («Слово на арменское зловѣріе»)[21].

Иоанн Дамаскин в своём сочинении «Книга о правой вере» писал о том, что 4 Вселенский собор осудил ересь теопасхитов, которую исповедовали Евтихий и Диоскор:

«Четвёртый собор, что в Халкидоне 630 (святых отцов) на Евтихия и Диоскора феопасхитов»[22].

На пятом заседании Второго Никейского собора Патриарх Константинопольский Тарасий в своей речи против иконоборцев, перечисляя еретиков, упоминает среди них и теопасхитов:

Феофан Исповедник в своей книге «Хронография» сообщает, что в 536 году в Константинополе был церковный собор во главе с Римским папой Агапитом против теопасхитов:

«и переведён был в Константинополь Анфим еретик, епископ Трапезундский; в это же время Агапит, епископ Римский, прибыв в Константинополь, составил собор против нечестивого Севера, Юлиана Галикарносского и других теопасхитов, в числе которых и Анфим, епископ Константинопольский, как единомышленник их, был низвержен и прогнан после десятимесячного епископства.»[25]

В 862-863 годах в Ширакаване был церковный собор, где решался вопрос о соединении греческой и армянских церквей. Патриарх Фотий прислал к католикосу армянскому Захарию послание с анафематизмами, которые предлагал подписать. Пятнадцатый анафематизм был против теопасхизма: «Если кто не исповедует, что Бог — Слово страдал Своей нераздельной Плотью, что бесстрастное, неотчуждаемое Его Божество не страдало, будучи во Плоти и страданиях, таковой да будет проклят.»[26][27]. Католическая энциклопедия отмечает, что хотя в православной и католической литературе армянская и эфиопская церкви нередко называются монофизитскими, в ходе двустороннего диалога Католической церкви с этими церквями было прояснено, что приписывание Древним Восточным Церквям «христологической ереси монофизитства» основано на непонимании: в действительности их христология рассматривает Иисуса Христа как истинного Бога и истинного Человека, но формулируется в терминах, отличных от принятых на Халкидонском соборе"[28].

В православный греческий и славянский Чин отречения от ересей армянской и яковитской вошла анафема против теопасхизма: «Пропове́дующим нам Го́спода Иису́са Христа́ стра́стного по божеству́ да бу́дут про́кляти (παθητὸν κατὰ τήν θεότητα ανάθεμα)[29].»

Теопасхизм был осуждён на Римском соборе в 862 году, который определил: лат. «passionem crucis tantummodo secundum carnem sustinuisse» («[Христос] только плотью страдал на Кресте»)[30].

Неприятие догмата Халкидона о том, что в воплотившемся Сыне Божии обе природы (естества): божественная и человеческая не изменяются и не сливаются, а свойства их сохраняются, неизбежно ведёт к теопасхизму.

Теопасхизм является фундаментальным догматическим отличием в христологии учения Православия и Католичества — с одной стороны, от учения Сирийской церкви, Коптской церкви — с другой стороны.