Поклонение волхвов

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, — Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев.

— Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 6:3

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.

Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа[7]. Предание о персидском происхождении волхвов дольше всего держалось в византийской иконографии (этой гипотезы придерживается и Иосиф Волоцкий[11]); в европейском искусстве оно было утрачено: волхвы либо не имели этнической принадлежности, либо, в целом, соотносились с арабским или византийским Востоком. В западной традиции волхвов чаще именуют «маги» (лат. magi) — это слово также исконно обозначало членов жреческой касты Персиды и Мидии.

Евангелисты не пишут о количестве волхвов. Армяне и сирийцы считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях. Ориген впервые предположил по числу принесённых даров, что их было трое. С наступлением эпохи Великих географических открытий волхвы становятся олицетворением либо трёх частей света — Европы, Африки, Америки, — либо человеческих рас — белой, чёрной и жёлтой. В любом случае эта идея могла принадлежать только Новому времени, но всё же она связана и с тем, что волхвы всегда образно представляли языческое человечество.

В раннехристианской литературе имена волхвов варьируются: у Оригена это Авимелех, Охозат, Фикол; в сирийской традиции это Гормизд, Язгерд, Пероз и др. Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Валтасара зовут Вифисарей. На средневековом Западе церковные и апокрифические предания дали им имена, в настоящее время распространённые повсеместно[12] — Каспар, Мельхиор и Валтасар[13]. Эти имена, в частности, приведены на Равеннской мозаике в Сант-Аполлинаре-Нуово (см. иллюстрацию).

По мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека и трёх различных сторон света. Несмотря на некоторое различие, в основном, считается, что Мельхиор был старцем и королём Аравии, Каспар — юношей и королём Тарса, Валтасар — средних лет и королём Эфиопии[14].

Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, — в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.

По легенде, волхвы были крещены апостолом Фомой и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия[7]. Затем они приняли мученическую кончину в восточных странах[15][16].

Впервые волхвов назвал царями святой Кесарий Арльский[17].

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн, где и хранятся в Кёльнском соборе в золочёной тройной раке[7].

Фреска Джотто в капелле Скровеньи. Звезда, как считают, написана по впечатлениям художника от кометы Галлея.

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над местом, где находился младенец, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел:

Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.

— Чис. 24:17

Поклонение волхвов. Фреска пещерной церкви, Каппадокия. XII век

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (миро или мирра). Согласно учебнику «Закон Божий» —

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…

— Пс. 71:10—11

(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный прийти на смену старому Израилю — еврейскому государству и еврейской церкви.)

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют символическое значение:

• Золото — царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
• Ладан — дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
• Смирна — дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа — одним из эпизодов Страстей Господних, увенчавшихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.

По преданию, Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской церкви, где они находились до IV века. Позже византийский император Аркадий перенёс дары в Константинополь[19].

Золотой ларец XV века, содержащий дары волхвов, ныне хранится в монастыре Святого Павла на горе Афон[20]. Преподнесён в дар монастырю в 1470 году Марой Бранкович, дочерью правителя Сербии Георгия Бранковича, вдовой османского султана Мурада II[21], крёстной Мехмеда II Завоевателя. Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами её остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находиться на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.

В 2014 году золотые пластины впервые за века покинули территорию Греции и были привезены на рождественские святки в Москву, Санкт-Петербург, Минск, Киев, Симферополь, Севастополь, Волгоград[22]. В Москве святыне[23] поклонились более 400 тысяч человек[24].

Д. Тиссо. «Путешествие волхвов»

Верблюды, на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева.

— Ис. 60:6—14

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим (Мф. 2:1—12) также мог, благодаря этому пророчеству, послужить обоснованием для отождествления волхвов с царями.[25]

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и Дева Мария. Дополнительные персонажи — Иосиф Обручник, а также пастухи.

Короны на головах пришельцев появляются в Х веке (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на Западе в XII в. и становится каноническим в XV в.

С XIV века, с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения проявления профессионального мастерства: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур — шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.

Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов, на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества. Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.

Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки. 2:8—20). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.

• см. Поклонение волхвов (картина)
• Капелла волхвов