Мыонги

Язык мыонг относится к вьет-мыонгской группе мон-кхмерской ветви австроазиатских языков.

Как вьетнамский, так и мыонг испытали влияние паратайских языков. Отделение мыонг от вьетнамского языка датируется^[кем?] VIII—X вв.

Язык мыонг распространён на севере Вьетнама. Существует три диалекта: северный (в лексике присутствует большое количество тайских слов), центральный (общемыонгская лексика) и южный (имеет сходства с более архаичными вьет-мыонгскими языками). Каждый диалект подразделяется на многочисленные говоры.

Грамматический строй корнеизолирующий. Преобладают аналитические способы выражения грамматического значения. Имеется система музыкальных тонов. Порядок слов в предложении фиксированный: «подлежащее — сказуемое — дополнение».

Письменность на основе вьетнамской латиницы появилась в XX веке, но среди мыонгской знати были люди, изучающие конфуцианские каноны и китайскую иероглифику[3].

Существует шуточная присказка, почему у мыонгов долго не было письменности:

«В старину пошли мыонг за письменами, идут обратно, а на пути ручей, положили они письмена в рот да и проглотили их ненароком. Потому теперь каждый раз, когда читать приходится, надо голос напрягать, чтобы письмена опять явились»[4][5].

Язык мыонг преимущественно употребляется в бытовой сфере общения. Большинство же носителей этого языка говорят и по-вьетнамски.

Представители народа мыонг проживают на севере Вьетнама в основном в горных провинциях Хоабинь и Тханьхоа. Вокруг города Хоабинь находятся четыре крупных населённых пункта, в которых и живут мыонги: Мыонгванг, Мыонгби, Мыонгтханг и Мыонгдонг. В основном мыонги расселяются в этой области вдоль ручьёв и рек.

Девушки национальности мыонг аккуратно укладывают волосы, а затем оборачивают их белым шарфом, сплетённым из индийского тростника.

Женский костюм отличается простотой и практичностью, состоит из белой блузки-накидки без пуговиц и длиной, облегающей тело чёрной юбки. Главное украшение — богато украшенный, широкий, обтягивающий талию пояс с яркой вышивкой. В костюмах народностей монг и мыонг большое внимание придают юбкам.

Во время праздников женщины надевают нарядный традиционный костюм: белый головной убор, блузу цвета индиго, чёрную юбку.

Мыонгский женский костюм представлен в коллекции Ганса Мейера (1858—1926), внёсшего большой вклад в развитие русской этнографии. Его коллекция насчитывает 188 отдельных предметов одежды, из которых 74 относятся к костюмам равнинных вьетов, так как они составляют 75 % всего населения. Женский костюм мыонгов представлен в единственном экземпляре и состоит из кофты, юбки, кушака и нашейного украшения. Кофта покроя кимоно сшита из чёрной хлопчатобумажной ткани на грубой тёмно-синей подкладке; рукав резко суживается к запястью. Кофта распашная, с прямой застёжкой, ворот отделан невысокой стойкой. У талии боковые полы расширяются и имеют шлицы глубиной 10 см, низ кофты скроен полукругом. Кофта застёгивается на 13 металлических пуговиц в виде крупных горошин на ушках, сквозь которые продеты колечки[6].

На правой поле́ нашиты чёрные матерчатые длинные петли. Ворот окаймлён полоской белой ткани шириной 3 см, которая расшита фиолетовыми, бледно-голубыми, светло-зелёными и бледно-розовыми нитками. Верх каймы украшен двумя рядами металлического бисера. Края рукавов и пол окантованы узкой зелёной тесьмой. Длина кофты 60 см[7].

Вторая важная деталь этого костюма — распашная юбка из чёрной хлопчатобумажной ткани на синей подкладке. Полотнище юбки сшито из кусков размеров 35 на 67 см. Верх обшит полосой белой ткани, окрашенной в розовый цвет. К ней пришит синий пояс с двумя петлями, которые при помощи двух отдельных синих тесёмок стягивают в талии. Между полотнищем и розовой полосой вшита зеленая шелковая тесьма.

Кушак женского костюма хлопчатобумажный, чёрного цвета, на концах выпущены нити основы, которые вшиты в матерчатый жгут, соединяющий эти нити. Концы кушака украшены орнаментом, шёлковой вышивкой из трёх рядов бисера: тёмно-голубого, сиреневого и зелёного цветов. Этот орнамент окаймлён тонкими жёлтыми и зелёными строчками[8].

С костюмом носят нашейное украшение в виде шарфа из чёрной хлопчатобумажной ткани на синей подкладке. В средней верхней части шарфа, облегающей шею сзади, имеется украшение из металлического бисера. Украшение состоит из четырёх сплошных рядов бисера. Верхняя кромка шарфа окантована тёмно-зелёной тесьмой и прошита двумя строчками: светло-зелёным и красным шёлком. Длина шарфа 142 см, ширина 7,5 см, длина украшения 29 см, ширина 4 см[9].

Наиболее почитаемым у мыонгов инструментом являются гонги, без них не проходит ни одно праздничное торжество. Под гонги исполняются многоголосные песни[15].

Министерство Вьетнама и Институт по изучению музыки организовали три фестиваля: в 1987 г. — для Севера, в 1989 г. — для Юга, в 1992 г. — для всей страны. В этих фестивалях принимало участие большое количество любительских гонговых ансамблей из разных регионов страны.[16].

Гонг можно поменять на буйвола или корову. Гонг — лучшее приданое для дочери. Наибольшей ценностью обладают древние гонги, которые являются символами знатности и богатства. Больше всего гонгов находится у жителей деревни Мыонгтханг (уезд Каофонг), число которых приблизительно составляет 2 969.

Мыонг верят в то, что внутри древнего гонга находится бог-ангел судьбы с неограниченной властью. От него зависит исход войны, урожай, здоровье и благополучие людей[17].

В представлении мыонгов рубка дерева была борьбой с духами, которые в нём жили. В подтверждение этого можно привести строки из произведения мыонгского фольклора, а именно слова работника, уснувшего возле дерева, которое он рубил:

В полночь
Услышал я говор и стоны стаи духов,
Небо стало кромешно чёрным,
Духи навзрыд плакали в дерево тю.

— [Tee tat tee rac 1988, с. 355]

Имеется ряд произведений народного эпоса на языке мыонг, записанных с помощью вьетнамской графики «куок-нгы».

Крупнейший эпос — «Рождение Земли и рождение Воды» (вьетн. Te tấc te đác, тэ так тэ дак). Он состоит более чем из 2000 стихов и 16 000 строк. В нём рассказывается о создании Земли с точки зрения мыонгов. Существует две версии этого произведения — хоабиньская и тханьхоаская.

Потоп в «Рождении Земли и рождении Воды» — это явление, которое упорядочивает хаос. В мифологии мыонгов потоп описывается как стихийное явление, природный катаклизм, а не как наказание богов за проступок[21].

В космографии мыонгов существует пять миров, которые располагаются на трёх уровнях по вертикали. Причём слово «мир» обозначается словом «мыонг» («удел», «округ»), который находится под властью потомственного правителя куна (cun) или ланга (lang). В центре мироздания располагается земной мир или Плоский мыонг, мыонг пуа (Muong pua). Название «плоский», возможно, возникло от противопоставления земного мира высокому небесному — Небесному мыонгу, мыонг клой (Muong Kloi), где властвует Буа Клой, Bua Kloi (Небесный властитель). Душа умершего должны переправиться через реку Кханг, чтобы попасть к Небесному властителю[22].

По мифологическим представлениям мыонгов под землёй находится Низкий Плоский мыонг (Muong Pua tin), который является копией Плоского мыонга, но там всё уменьшено в размерах: люди — карлики, буйволы — не больше собаки, быки не больше кошки. Согласно мифу, этот странный мир когда-то был связан с Плоским мыонгом, но потом почему-то этот переход закрылся.

Также существует мыонг Властителя водяных змеев (Muong Bua Khu) — это водная стихия, «подводное царство»[23]. От Властителя водяных змеев герой сказок получает награду и часто женится на его дочери. Водяные змеи легко могут превращаться в людей[24]. На этот сюжет существует одна мыонгская сказка:

Один гребенчатый змей превратился в юношу и отправился погулять в земной мир, где встретился с девушкой из мыонгского селения и полюбил её. Змей в образе юноши посватался к ней. На свадьбу родня жениха добиралась из подводного царства на волнах. Разумеется, на время свадьбы гости из подводного мира приняли человеческий облик. Но когда наступила ночь, каждый из них попросил себе в качестве циновки большую круглую крышку, плетеную из бамбуковой дранки — на них обычно клали для просушки рис, кукурузу, зелень, овощи. В полночь кто-то из родственников невесты проснулся и увидел в каждой из плетёных крышек по большому змею. Испугавшись, он стал разбрасывать дикий лук, которого боятся гребенчатые змеи. Тогда змеи стали нырять в воду, которая окружала дом невесты, и убрались восвояси. С тех пор из подводного царства за невестой так никто и не пришёл[25][26].

Также в мифо-эпический цикл «Рождение Земли и рождение Воды» входит сказание о схватке Рак и Тиена («парень-жаба» и «парень-лягушка») с Небесным властителем. Рак и Тиен требовали от него дождя, так как люди и животные уже на протяжении долгого времени страдают жары и засухи. Они взяли с собой большой лук, который «семерым натянуть не под силу»[24].

Выстрелили — пронзили высокое небо. У-У-У!
Пронзили высокое небо — задели радугу!
Сбили девять солнц, девять лун.
Остались только одно солнце, одна луна
Как ныне.

— Phan Dang Nhat 1974, с. 266

Рак и Тиен бросили клич, к ним стали сбегать люди, змеи, медведи, совы, чтобы сразиться с Небесным властителем. В итоге он потерпел поражение. Подобный миф распространён у разных народов, проживающих от Красной реки до Амура.

Жаба и лягушка в мыонгском фольклоре и поверьях — духи, которые регулирует количество осадков.

Среди мыонгов известен также устный цикл «Восхождение на небо», которое также, как и «Рождение Земли и рождение Воды», исполняется во время похорон.

Мыонги проводят чёткую границу между душой живого человека и душой мёртвого человека или призрака[27]. Душа умершего путешествует по разным мирам, одним из которых является мир призраков. Цель этого путешествия — подготовиться для вечной жизни. Мир призраков очень похож на обычный земной мир. Душа покойного живёт там вместе с умершими предками, она так же, как и в земном мире, вспахивает землю, сажает и выращивает рис, для чего ей выделяют поле. Тем не менее мир призраков отличается от земного мира, в первую очередь во времени суток: тёмная ночь в том мире — это светлый день, и наоборот.

«Птица там — собака, / А Сова — петух». Противопоставление совы, ночной птицы, и петуха, возвещающего утро, есть тоже не что иное, как противопоставление ночи и дня, тьмы и света. Птица противопоставлена собаке, предположительно, из-за того, что земной мир и мир призраков противостоят друг другу и в пространстве[28].

Возможно и что ранее призраки находились по соседству с людьми, но в разное время (ночь для призраков — день, а день — это ночь)[29].

Одними из важных праздников являются Новый год и аграрные праздники. Во время празднования Нового года мыонги совершают моления предкам. Подобные моления устраивают и в дни революционных праздников, после которых вся деревня угощается заранее заготовленными блюдами.

В основном мыонги исповедуют буддизм и христианство (католики), однако в их верованиях присутствуют и анимистические взгляды[10]. Они верят в существование вредоносных духов (ма тяй, ма ем и других). Колдуны применяли страх перед духами против неугодивших им людей, объявляя тех носителями духа ма тяй. Обманутые крестьяне избивали, а иногда и убивали невинных людей[30].

У мыонгов распространён шаманизм, шаманами становятся люди с физическими недостатками, которыми они, по поверьям, устрашают сверхъестественные силы[31].

За исполнение обрядов шаманы получали плату. Обряды выполняются в тёмное время суток, так как шаманы обращаются к душе умершего, а в мире духов ночь — это день. Обычно обряд длится три ночи, в богатых семьях — семь ночей, у бедняка — одну. На обряд в дома местной знати приглашались три шамана — один главный и два помощника, которые повторяли за шаманом фразу за фразой, это усиливало сакральное действие произносимого. Мыонги верят в силу шаманов, поэтому даже если на обряд собираются сотни человек, в доме царит полная тишина[32].

Для того чтобы произвести ещё большее впечатление, а также увеличить свою магическую силу, шаман носит при себе мешок с амулетами: туда могут входить клюв павлина или другой птицы, ноготь тигра, а также меч для борьбы с нечистой силой и ножны к нему из ткани либо шкуры. Жезл шамана с павлиньими перьями (символ неба и солнца) украшают флажки, на которых были изображены рыба (символ водной стихии) и лань (символ земли).

Профессия шамана (оонг мо) обычно передавалась от отца к сыну, но к известным шаманам ученики стекались со всех сторон. За многолетний период обучения ученики должны были запоминать большие тексты на слух[5].

Ученики вместе с шаманом ходили на все церемонии. По словам Куать Конг Тяма, во время похоронной церемонии, когда привозят гроб, шаман поёт про дерево, из которого он сделан, сын покойного ведёт буйвола на заклание — шаман рассказывает легенду о том, как буйволы стали домашними животными. Перед тем, как ударить в бронзовый барабан и обратиться к душе умершего, шаман рассказывает миф о том, как появились бронзовые барабаны[33].

Шаманы мо не только совершали обряды, но и, как правило, занимались крестьянскими делами, а также лечили больных[11].

После Августовской революции уклад жизни мыонгов изменился, большая семья уступила место малой. Женатые братья больше не живут вместе с родителями, а образуют отдельные семьи[13].

Крестьяне получили общинные наделы величиной от 1 до 3 мау на семью, начало развиваться производство. В большинстве деревень есть начальные школы[30].

• Лескинен А. Н., Нго Дык Тхинь Мыонг // Народы и религии мира / Глав. ред. В. А. Тишков. М.: Большая Российская Энциклопедия, 1998. С. 360—361.
• Мухлинов А. И. Народы Вьетнама. Национальные меньшинства. Мыонги. // Народы Юго-Восточной Азии / Ред. А. А. Губер, Ю. В. Маретина, Д. Д. Тумркин, И. Н. Чебоксаров. М.: Наука, 1966. С. 127—129.
• Лэу Тхи Ким Тхань. Гонговые ансамбли во Вьетнаме (Мыонг и Север Тэй Нгуен) / автореферат на соискание учёной степени кандидата искусствоведения. М.: Издательство Министерство культуры РФ Государственный институт искусствознания, 1996.
• Никулин Н. И. Космологические представления мыонгов по фольклорным и изобразительным материалам // Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении / Ред. Н. Р. Лидова, Н. И. Никулин. М.: Наследие, 1999. С. 161—177.
• Никулин Н. И. Вьето-мыонгский миф о мировом древе и становление литературы // Мифология и литературы Востока / Ред. Е. С. Котляр, Б. Л. Рифтин. М.: Наследие, 1995. С. 126—147.
• Никулин Н. И. Мифо-эпические сказания народов Вьетнама // Специфика жанров в литературах Центральной и Восточной Азии / Ред. С. Ю. Неклюдов. М.: Главная редакция восточной литературы издательства Наука, 1985. С. 7-38.
• Мухлинов А. И. Одежда народов Вьетнама и Лаоса // Одежда народов Зарубежной Азии. Вып. XXXII : сб. ст. / Отв. ред. Д. А. Ольдерогге. Л.: Наука, 1977. С. 80-111.
• Чебоксаров Н. Н. Типы традиционного сельского жилища народов Юго-Восточной, Восточной и Центральной Азии. М.: Наука, 1972. С. 27-29.

• Традиционная гонговая музыка мыонгов (рус.)
• Вьет-мыонгские языки (рус.)
• Красота женских костюмов народностей Вьетнама (рус.)
• Страница о мыонг (англ.)