Марина лазоревая

Мари́на лазо́ревая — день в народном календаре у славян, приходящийся на 17 (30) июля[1].

Марина лазоревая

Зарница — грозовые отблески
Тип народно-христианский
Иначе Зори с пазорями, Марина с Лазарем, Огњена Марија (серб.), Марина Огнена (болг.)
Также Святая Марина (церк.)
Значение подготовка к Ильину дню
Отмечается славянами
Дата 17 (30) июля
 Медиафайлы на Викискладе
Святая Марина с драконом. Русская икона, XIX век.

Народная этимология переосмыслила день памяти святой Марины в связи с большой водой или большим дождём, а день памяти преподобного Лазаря — с лазоревыми отблесками молний. Отсюда сложилось название «Марина Лазоревая»[2].

Другие названия дня

рус. Мария[3], Марины с Лазарем[4]; серб. Огњена Мариjа[5][страница не указана 2002 дня]; макед. Огнена Марија[6]; болг. Марина Огнена, Опалена Мария[1]; Маринден[7].

Традиции восточных славян

Великомученице Марине молятся при разных недугах. В Белоруссии наговаривали воду: «Добры вечар, цёмна ноч! На табе, вада, маю бяду, а мне маё здароўе назад аддай» и затем умывались ею перед сном[8].

На Руси была известна легенда о морской царевне Марине и морском царе. Наскучило царевне жить в палатах отца, убежала она на землю. С тех пор каждый год, когда наступает день рождения Марины, вспоминает морской царь о дочере-беглянке, и во гневе пускает в небо огненные стрелы, которые видны как лазоревые отблески на небе. Считалось, что «сухие» молнии иссушают зрение, и смотреть на них нельзя[9].

Считалось, что неделю перед Ильиным днём нечистая сила старалась гадить человеку из последних сил, поэтому некоторые крестьяне считали ещё более опасной для купанья, чем русальная: «водяной в это время ищет себе жертв, и только самый отчаянный решится купаться в ильинскую неделю!»[10].

Обычаи южных славян

В сербских песнях молнии зовутся Марией, которая обычно имеют эпитет Огненной[11]. В этот день во избежание пожара, грома, молнии соблюдаются запреты на все виды работ, особенно полевые, так как считалось, что «огненная святая» может сжечь урожаи. Македонцы на праздник Огнена Mapиja и в предшествующие дни не жнут и не веют хлеб, чтобы поле не воспламенилось само по себе, а также не выполняют тяжёлых работ по дому, чтобы избежать пожара в доме. В Куманово не пекут хлеб и не варят еду в этот день, соблюдая запрет зажигать огонь в доме или в поле. В восточной и южной Сербии в этот день не разжигают огонь и не месят хлеб, опасаясь, что нарушивший запрет будет убит громом или сожжён огнём. В родопских сёлах Маринден празднуется от грома, ударов молнии и пожаров; на юге Пловдивского края верят, что нарушение запретов приведёт к тому, что в огне сгорят дети. Во многих болгарских сёлах в первый день праздников Горешници (28-30 июля) гасят огонь в доме и только на третий день (праздник Огненной Марии) зажигают нов, млад, жив огън в ходе специального обряда, получения «живого огня». Верят, что на третий день праздников огонь сам падает с неба[12].

Святая Марина считалась хозяйкой над змеями, поэтому в этот день запрещались работы с предметами напоминающими змей: нитками, пряжей, веревками. Змеи по поверьям находились на земле до этого дня (или до Преображения, Успения), а потом уходили в «нижний мир». Кроме того, к святой обращались как к целительнице, особенно в случае змеиных укусов и глазных болезней, и в этот день больные совершали омовение в целебных источниках[12].

В сербской народной песне указывается, что при дележе неба взяли: Святой Илья — «гром небесный», а Мария — «молнию и стрелы»[13][11].

Образ Огненной Марии

Икона Богородицы «Огневидная колесница Слова». Русская икона XIX века.

«Огненная Мария» — именование великомученицы Марины (Маргариты Антиохийской) в южнославянских традициях. Эпитет «Огненная» объясняется включением дня её памяти в перечень «огненных» праздников, когда нарушение запрета на сельскохозяйственные работы могло привести к появлению пожаров. В связи с тем, что и святая Марина, и Богородица понимаются как сестра Ильи пророка, произошло взаимное наложение их образов в виде «Огненной Марии»[14].

По народным верованиям сербов, святая Мария карает огнём. В преданиях рассказывается об огне и молниях, которые в тёплые праздничные дни сжигали жито, сено и дома тех, кто согрешил, работая в её день[15].

У болгар и сербов Огненная Мария считалась сестрой Ильи-пророка, чей праздник отмечается тремя днями позже. По поверьям, Мария вынуждена скрывать от брата день его именин, иначе он развеселился бы так, что громом и молниями уничтожил бы всё вокруг (серб., болг.); по другим версиям, «когда на святого Илию и после праздника не идёт столь необходимый дождь, народ говорит, что Огненная Мария ещё не напомнила об именинах своему брату Илии»[12].

Кроме того «огненной» Дева Мария считалась на Сретенье (Пресвятая Мария Громница[11]) и на Благовещенье (словен. Marija Ognjenica и Marija Glavnjenica от glavnja «головня»). Сохранились поверья о падении на Сретенье и Благовещенье небесной головни, напоминащие рассказы о громовых стрелах, пускаемых во время грозы Богом или святым Ильёй[16].

В сложении образа Огненной Марии определённую роль сыграла библейско-христианская традиция, малоизученный иконографический тип Богоматери Огневидной, а также славянские образы красной девицы, весны краснóй[17]. Иконография Богоматери Огневидной также связана с праздником Сретения, известным в Польше и Юго-Западной Руси под названиями «Огненная Мария», «Громница»[18].

Поговорки и приметы

  • «За Финогеем Марины с Лазарем ладят зорям па́зори»[4][19].
  • Замолкают птицы[20].
  • Время грозовых отблесков и поздних сенокосов[21].

См. также

Примечания

Литература

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.