Бурханизм

Как среди исследователей, так и в среде самих алтайцев сложились два основных взгляда на природу бурханизма[9][10].

Первый — бурханизм есть реформированный алтайский шаманизм как алтайский вариант общетюрского тенгрианства без какого-либо значимого влияния со стороны иных религий[11][2].

Второй — бурханизм представляет собой алтайскую форму буддизма, синтез алтайских народных традиций с элементами тибетско-монгольского буддизма (ламаизма)[12][3].

Причинами возникновения и успешного распространения бурханизма явились:

1. Земельный кризис на Алтае связанный с активным переселением русских крестьян из Европейской России в конце XIX — начале XX века[13].

2. Русификаторская политика российских властей[13].

3. Ослабление и кризис шаманизма, который стремительно терял сторонников под натиском православных миссионеров.

4. Усиленное распространение слухов на бывшей территории Джунгарского ханства о возвращении (перерождении) последнего правителя Амурсаны.

Чет Челпанов с женой Кул

По некоторым данным «официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904 году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана — посланника Юч-Курбустана / Ак Бурхана[14]. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приёмная дочь Чугул Сорокова. В 1906 году они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданы[15].

По неофициальным данным истинными руководителями движения явились алтайские баи Манди и Аргымай Кульджины и знаток ламаизма ярлык Тырый Яшитов ("Ак-эмчи").

В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в грядущего мессию. Проповедники ак jан — ярлыкчи (или дьарлыкчы — «получившие ярлык (дьарлык) [от бога]»[12]) отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или Ак Бурхана (разные источники говорят об одном и том же, либо о двух разных персонажах)[16].

Первое откровение, полученное бурханистами, выглядит в виде следующих заповедей:[5][17]

— Я был и буду во веки веков, — говорил таинственный всадник.
— Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко...
— Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:
— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.
— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.
— Не рубите сырой лес.
— Не колите в пищу молодого скота.
— Не ешьте крови животных.
— При встрече говорите друг другу: “Jaкшы” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.
— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.
— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.
— Жгите в кадильницах вереск.
— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.
— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика (т. е. сатаны).
— С христианами (с новокрещёнными алтайцами) из одной посуды не ешьте.
— Дружбы с русскими не водите и не зовите их “орус”, а зовите “чичке пут” (тонконогие).
— Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка.
— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.
— Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придёт им конец, земля не стерпит их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце и луну, как на своих братьев.
— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.
— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.
— У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у русских же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне.

— Не утаивайте от меня ни копейки: утаивший провалится вместе с русскими.

Картина Н. Рериха, «Ойрот — вестник Белого Бурхана» (1925).

В годы возрождения интереса к бурханизму он получил несколько интерпретаций[9]. Большинство деятелей рассматривает его как «Алтай-дьанг» (Алтайскую веру) — единую алтайскую традиционную политеистическую религию с её божествами и духами, в большей или меньшей степени очищенную от шаманизма. Таким образом, современный, «возрождённый» бурханизм отошёл от радикализма бурханизма «старого» и представляет собою синтез бурханизма с остатками шаманизма и иных родо-племенных верований[18][10].

С 1996 года в Республике Алтай существовало прошаманистское движение «Агару Санг» (южно-алт. Агару Саҥ). В конце 1990-х годов его бывшей участницей Д. М. Алексеевой было создано бурханистское общество «Ак Дьанг» (Белая Вера), его главой стал С. К. Кыныев («Акай»), объявивший, что в 1995 году ему явился Алтай Ээзе (Дух Алтая), с 2003 по 2006 год он представлял в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру, однако в связи с критикой нетрадиционности проповедуемой им обрядности был выведен из его состава[19]. Позднее Алексеева создала собственный Духовно-оздоровительный центр «Ак Санаа»[20][21], а Кыныев в 2005 году — Духовный центр тюрков «Кин Алтай»[22][21].

В 2004 году от общества «Ак Дьанг» отделилось объединение «Алтайская Вера Белая Вера», или «Дьангы Алтай» (южно-алт. «Алтай-Jаҥ Ак Jаҥ» (Jаҥы Алтай)) В. Б. Чекурашева с элементами шаманизма и рерихианства[22][21].

Несколько позднее общества «Ак Дьанг» возникло объединение «Алтайская Вера» (южно-алт. «Алтай Jаҥ»), основательница которого З. Т. Тырысова («Эне-Ыйык кам»), автор книг «Алтай jан — генофонд Алтая» и Алтай јаҥда эрдиҥ јаҥы ла учурлузы («В праве Алтая права и обязанности мужчины»), назвала себя воплощением солнечной богини плодородия Умай. Центральное место в этом обществе занимает поклонение Солнцу. С 2006 года Тырысова стала представлять в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру[22]. Кроме того, Тырысова является инициатором госохраны сакральных мест алтайцев и учредителем в 2016 году Общественной экологической организации «Сакральный Алтай»[22][21].

Бурханизм в качестве современного этапа развития алтайской политеистической религии и универсального мировоззрения (южно-алт. айлаткыш) для всего человечества понимает Н. А. Шодоев, учитель географии, директор сельского музея, лидер движения «Ак Суус» и автор книг «Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России» и «Основы алтайской философии». Он критикует понимание бурханизма в качестве буддизма[23][24][25].

Монотеистическое понимание бурханизма характерно для сторонников тенгрианства. Таковы действующая с 1995 года «Школа экологии души „Тенгри“» Д. И. Мамыева[26][27] и объединение с 2010 года «Тенгрианство — Небесная Вера» поэта В. А. Сата[21]. Хакасский этнограф и пропагандист бурханизма в Хакассии В. Я. Бутанаев считает, что бурханизм есть древняя тюркская религия единобожия, близкая тенгрианству и отличающаяся от позднейших наслоений примитивного шаманизма. По его мнению, бурханизм в будущем будет иметь свою доктрину, храмы и жреческую организацию[28][11].

Ветвью бурханизма можно считать дуалистический «Круг преданных Аллат», в котором обожествляется одна из основательниц бурханизма Чугул Сорокова в качестве последнего по времени воплощения богини-матери. Эти идеи изложены в писании «Аллат» и книге И. Н. Попова «Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления»[29].

В основанной в 1991 году в Горно-Алтайске журналистом А. М. Санашкиным религиозной организации буддистов «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) бурханизм интерпретировался как алтайская форма буддизма, как возвращение народа к своему буддийскому прошлому. Но, как отмечается, после 12 лет буддистской пропаганды на Алтае зарегистрировано всего три общины, причем регулярная религиозная жизнь теплится только в одной из них (данные 2003 года)[30].

Сердцевиной современного бурханизма, как и прежде, являются активисты и сельские хранители веры, особенно на Юге Алтая, действующие вне каких-либо религиозных объединений. Таковы режиссёр национального театра А. В. Юданов и поэт Паслей Самык. В ряде сёл есть авторитетные лица, ответственные за проведение молений и сохранность святилищ. В долине Теренг, например, несколько раз в году совершаются бурханистские моления, руководит которыми местная жительница, ярлыкчи К. М. Кыпчакова[22][10][27].

• Анохин А. В. Бурханизм в Западном Алтае // Сибирские огни. — 1927. — № 5.
• Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910—1912 гг. по поручению Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии (рус.). — Л.: РАН, 1924.
• Барсов М. К. О столкновении между калмыцким и русским населением в Горном Алтае летом 1904 года // Отчёт Алтайского подотдела Западно-Сибирского отдела императорского русского географического общества за 1904 г. — Барнаул, 1905. С. 7—15.
• Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. — Горно-Алтайск, 1994.
• Бурханизм – Ак jaнг: документы и материалы. — Горно-Алтайск: Юч-Сюмер — Белуха, 2004. — ISBN 5-9209-0069-5
• Верещагин В. И. От Барнаула до Монголии (Путевые заметки) // Алтайский сборник. — Барнаул. 1908. — Т. 9. — С. 16—19, 59.
• Верещагина Т. Н. Первое провозвестие как основная проблема институализации бурханизма // Культура в жизни человека и общества (Современные стратегии развития культуры и сохранения культурно-исторического наследия): материалы региональной науч.-практ. конф., Барнаул, 26–27 сентября 2014 г / редкол.: Е. И. Балакина, Т. И. Заковряшина, И. А. Балацкая. — Барнаул: РИО АКУНБ, 2014. — С. 55—58. — 168 с. — 100 экз.
• Данилин А. Г. Бурханизм: из истории национально-освободительного движения в Горном Алтае. — Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1993. — ISBN 5-7405-0589-5.
• Екеев Н. В. Радость поиска истины (послесловие к книге) // Л. И. Шерстова. Тайна долины Теренг. — Горно-Алтайск, 1997. — С. 183—191.
• Екеев Н. В. Этноконфессиональная идентичность личности (на примере коренного населения Республики Алтай) // Бурханизм на Алтае: история и современность. — Горно-Алиайск, 2012. — С. 112—120.
• Клеменц Д. А. Из впечатлений во время летней поездки в Алтай в 1904 г.... // Известия Императорского Русского географического общества. — 1905. — Т. XLI. — Вып. I. — С. 155—159.
• Клеменц Д. А. Религиозное движение на Алтае... // Санкт-Петербургские ведомости. — 1904. — 7 ноября.
• Кнорре Б. К. Современный алтайский шаманизм в контексте национальной религиозной политики Республики Алтай // Вестник РГГУ. Сер. Литературоведение. Языкознание. Культурология. — 2016. — № 12. — С. 89—114.
• Косьмин В. К. Влияние монгольского буддизма на формирование и развитие бурханизма на Алтае // Этнографическое обозрение. — 2005. — № 4. Архивировано 1 октября 2015 года.
• Мамет Л. П. Ойротия : очерк национально-освободительного движения и гражданской войны на Горном Алтае. Научно-исследовательская ассоциация по изучению национальных и колониальных проблем. — М.: Наука и просвещение, 1930. — 159 с.; Горно-Алтайск : Ак-Чечек, 1994. — 184 с.
• Семёнов А. Религиозный перелом на Алтае // Сибирский архив. — 1913. — № 9—11. — С. 388—397.
• Тадина Н. А. Два взгляда на бурханизм у алтай-кижи // Журнал социологии и социальной антропологии. — 2013. — № 4. — С. 159—166.
• Тадина Н. А. Этническая консолидация и преемственность поколений в осмыслении бурханизма // Этнографическое обозрение. — 2005. — № 4. — С. 38—44.
• Тадина Н. А., Ябыштаев Т. С. Возрожденный бурханизм в Республике Алтай: сколько в нем буддизма и какого // Культуры и народы Северной и Центральной Азии в контексте междисциплинарного изучения: сборник Музея археологии и этнографии Сибири им. В.М. Флоринского. Выпуск 3 / Отв. ред. Ю. И. Ожередов. — Томск: Изд-во ТГУ, 2013. — С. 481—496. — 540 с. — ISBN 978-5-9462-1397-4.
• Уланов М.С. Буддизм в социокультурном пространстве России. - Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. –  236 с.
• Уланов М.С. Буддийские традиции и духовная культура народов Горного Алтая //  Алтай - Западная Сибирь в XIX - начале XX вв.: население, хозяйство, культура материалы Всероссийской научно-практической конференции. - Горно-Алтайск: БНУ РА Научно-исследовательский институт алтаистики им. С. С. Суразакова. 2018. - С. 276-283
• Филатов С. Б. Алтайский Бурханизм // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов.. — М.; СПб: Летний сад, 2002. Архивная копия от 4 марта 2008 на Wayback Machine
• Филатов С. Б. Бурханизм, шаманизм и буддизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 105—121. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
• Хвастунова Ю. В. Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай) // Colloquium heptaploremes. — 2018. — № 5. — С. 33—43.
• Швецов С. П. Из религиозной жизни алтайских инородцев // Сибирские вопросы. — 1906. — № 2. — С. 126—156.
• Шерстова Л. И. Бурханизм // Историческая энциклопедия Сибири. — Новосибирск, 2013.
• Шерстова Л. И. Бурханизм в Горном Алтае. Истоки национальной идеологии и тенденции её развития // Народы Сибири. Сибирский этногр. сб. — Кн. 3. Вып. 8. — М., 1997. — С. 171—215.
• Шерстова Л. И. Влияние государственной политики на этнические процессы в Южной Сибири в первой половине XIX в. // Этнографическое обозрение. — 2002. — № 4. — С. 102—108.
• Шерстова Л. И. Бурханизм: истоки этноса и религии. Томск: Изд-во ТГУ, 2010.
• Halemba A. Contemporary religious life in the Republic of Altai: the interaction of Buddhism and Shamanism (англ.) // Sibirica : journal. — 2003. — Vol. 3, no. 2. — P. 165—182. — doi:10.1080/1361736042000245295.

• Бурхан
• Мифология алтайцев
• Тенгрианство

• Кичекова Б. А. Дореволюционная историография бурханизма