Асатру

Асатру (исл. Ásatrú, от др.-сканд. áss — «бог» и trú — «вера»; буквально: «верный асам») — неоязыческое движение, воссозданное на основе сохранившихся в первоисточниках религии дохристианских скандинавов. Общины Асатру зарегистрированы в Дании, Норвегии[1], Исландии, США, Испании, Италии и России[К 1].

Запрос «Одинизм» перенаправляется сюда. На эту тему нужно создать отдельную статью.

Вероучение

Последователи Асатру считают главным долгом возродить религию своих предков. Их вера базируется, как и у прочих язычников, на обожествлении сил природы, восстановлении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Скандинавская мифология является мистической основой Асатру.

«Мы стремимся вспомнить исконную веру, изначально общую для всех индоевропейских народов, то, во что они верили ещё прежде, чем появились современные религии. Те истины были забыты, когда появились Будда, Мухаммад, Заратустра, Иисус… каждый со своим учением. Нет, мы не заимствуем по частям что-то у индуизма, что-то у зороастризма… Мы ищем их общую основу, там, где забытые мудрость и истина», — говорят лидеры Асатру[2].

Согласно вероучению Асатру, люди наполнены божественной сущностью, находящейся вне сознания, но способной взаимодействовать с человеком и материальным миром. Эта божественная сущность выражается через богов и богинь. Боги являются родственниками людей, богов принято почитать и славить. Верховный бог пантеона Асатру — Один. Почитаются также Тор — владыка бурь и хранитель мира людей, Фрейр — «господин», бог плодородия, Фрейя — «госпожа», богиня любви, и другие.

Люди в Асатру считаются венцами духовного творения, существующими в единении с божествами через природу. Единение с природой и через неё — с божествами считается способом стереть грань между реальным и сверхъестественным миром.

В Асатру отсутствует идея первородного греха и спасения. Идея абсолютного греха также отрицается, приверженцы Асатру считают, что добро и зло не являются неизменными и однообразными.

Асатру признает божественную мифологию как путь установления духовной истины. Движение не имеет священных книг, но почитает ряд древних мифологических источников, преимущественно скандинавские легенды.

Признаётся загробная жизнь, однако она не формализуется, так как считается, что она находится выше человеческого понимания.

Культовая практика Асатру представлена рунической магией. Руны — буквы древнескандинавского алфавита, отображающие основные виды процессов и энергий во Вселенной. Также в северной традиции существует трансовая техника прорицания, большей частью женского — сейт, порча врага с помощью «злой песни» — нид и т.п.

Страны
Дания

«Форн Сидр — Датская ассоциация асатру и ванатру» (Forn Siðr — Asa- og Vanetrosamfundet i Danmark) была создана в Дании в 1999 году и официально признана в 2003 году.

Норвегия

Две языческие организации признаны норвежским правительством как религиозные общества. Сообщество Асатру «Бифрост» (Åsatrufellesskapet Bifrost) образовано в 1996 году (; к 2011 году, насчитывало около 300 верующих) и Объединение Форн Сидра (Foreningen Forn Sed), образовано в 1999 году (насчитывает около 50 верующих). Признание правительством позволяет им выполнять «юридически обязательные гражданские церемонии» (то есть браки). Объединения Форн Сидра является членом Европейского конгресса этнических религий. Высшим органом Сообщества Асатру «Бифрост» является тинг, состояший из всех членов сообщества, между тингами - совет (Rådet), состоящий из гевдинга (Høvding), альгоди (Allgode), казначея (Fehird), секретаря (Skrive) и хофгоди (Hovgode), сообщество делилось асатрулаги (Åsatrulag), возглавлявшиеся законоговорителями (Lovsigare) и хофгоди[3].

Третья группа, «Вигрид» (Vigrid), действительно делает расовые учения частью своей идеологической структуры, а также использует цвета и структуру флага нацистской Германии в своих знаменах. По этой причине многие считают их неонацистами. «Вигрид» также повлияла на взгляд Норвегии на языческие символы, заставляя многих норвежцев считать, что символы имеют расистский характер.

Швеция

В Швеции Шведская ассоциация асатру (Sveriges Asatrosamfund) была образована в 1994 году и переименована в Шведскую ассоциацию форн сидра (Samfundet Forn Sed Sverige) в 2010 году. Высшие органы - орстинг (Årsting) и годеринг (Goderingen) (во главе с риксгоди (Riksgode)), между орстингами - совет (Rådet), ассоциация делится на годорды (Godeord), годорды на блотлаги (Blotlag)[4].

В настоящее время это вторая по величине национальная организация язычников. Крупнейшей организацией является Северная Аса-ассоциация (Nordiska Asa-samfundet), образованная в 2014 году. Разница между ними заключается в том, что Шведская ассоциация асатру занимает явно политическую позицию по таким вопросам, как ксенофобия, тогда как Северная Аса-ассоциация заявляет о своей аполитичности и запрещает использование политических символов в своей деятельности. Существует также ряд независимых местных групп (blotlag). Некоторые из них когда-то были частью Сетью Форн Сидра (Nätverket Forn Sed), когда эта организация действовала. Ещё одна группа, действующая в стране — Ассоциация северной традиции (Samfälligheten för Nordisk Sed).

Исландия

Первая современная зарегистрированная община последователей асатру Асатруерфелагид основана Свейнбьёрном Бейнтейнссоном и существует в Исландии с 1973 года. Управляется генеральной ассамблеей (Allsherjarþing), в которой имеют право участвовать все члены ассоциации и Лёгреттой (Lögrétta), состоящей из 5 членов, во главе с законоговорителем (lögsögumaður). Духовный глава ассоциации — верховный жрец (Allsherjargoði).

Ásatrúarfélagið была признана религиозной организацией правительством Исландии в 1973 году. Первым её руководителем был фермер и поэт Свейнбьёрн Бейнтейнссон. Это самая нехристианская религиозная организация в Исландии; насчитывает около 3583 членов (по состоянию на 1 января 2017), что составляет чуть более 1 % от общего количества населения. Другая группа — Reykjavíkurgoðorð.

См. также

Примечания
Комментарии
  1. Получено свидетельство о существовании религиозной группы «Община Асатру» в Санкт-Петербурге. Согласно ему, первая в России легальная община Асатру основана 1 сентября 2013 г.
Ссылки
  1. ASATRU (Norse Heathenism) (англ.). www.religioustolerance.org. Дата обращения: 13 января 2021.
  2. Интервью с Йормундуром Инги, Альсхерьягоди Исландии // Мифы и магия индоевропейцев: альманах, вып. 10. — М.: «София», ИД «Гелиос», 2002. C. 196—208; Йормундур Инги. Идентичность// там же. С. 209—212.
  3. Lovsett
  4. Samfundets organisation

Литература
  • Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers and Other Pagans in America. — revised. — London : Penguin, 2006. — ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Asbjørn Jøn, A. (1999). “'Skeggøld, Skálmöld; Vindöld, Vergöld': Alexander Rud Mills and the Ásatrú Faith in the New Age”. Australian Religion Studies Review. 12 (1): 77—83.
  • Asprem, Egil (2008). “Heathens Up North: Politics, Polemics, and Contemporary Paganism in Norway”. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 10 (1): 42—69. DOI:10.1558/pome.v10i1.41.
  • Amster, Matthew H. Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. — New York and Oxford : Berghahn Books, 2015. — P. 43–63. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Berger, Helen A. Voices from the Pagan Census: A National Survey of Witches and Neo-Pagans in the United States / Helen A. Berger, Evan A. Leagh, Leigh S. Shaffer. — Columbia, South Carolina : University of South Carolina Press, 2003. — ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Blain, Jenny. Nine Worlds of Seidr-Magic: Ecstasy and Neo-Shamanism in North European Paganism. — London : Routledge, 2002. — ISBN 978-0-415-25651-3.
  • Blain, Jenny. Modern Paganism in World Cultures. — Santa Barbara, California : ABC-CLIO, 2005. — P. 181–208. — ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Blain, Jenny. Sacred Sites, Contested Rites/Rights: Pagans Engagements with Archaeological Monuments / Jenny Blain, Robert Wallis. — Eastbourne : Sussex Academic Press, 2007. — ISBN 978-1-84519-130-6.
  • Blain, Jenny. Handbook of Contemporary Paganisms / Jenny Blain, Robert J. Wallis. — Leiden : Brill, 2009. — P. 413–432. — ISBN 978-90-04-16373-7.
  • Calico, Jefferson F. Being Viking: Heathenism in Contemporary America. — Sheffield : Equinox, 2018. — ISBN 978-1-78179-223-0.
  • Cragle, Joshua Marcus (2017). “Contemporary Germanic/Norse Paganism and Recent Survey Data”. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1): 77—116. DOI:10.1558/pome.30714.
  • Črnič, Aleš. Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. — Durham : Acumen, 2013. — P. 182–194. — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Davy, Barbara Jane. Introduction to Pagan Studies. — Lanham : AltaMira Press, 2007. — ISBN 978-0-7591-0819-6.
  • Dostálová, Anna-Marie. Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. — Durham : Acumen, 2013. — P. 164–181. — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Doyle White, Ethan (2014). “The Goddess Frig: Reassessing an Anglo-Saxon Deity”. Preternature: Critical and Historical Studies on the Preternatural. 3 (2): 284—310. DOI:10.5325/preternature.3.2.0284. JSTOR 10.5325/preternature.3.2.0284.
  • Doyle White, Ethan (2016). “Old Stones, New Rites: Contemporary Pagan Interactions with the Medway Megaliths”. Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief. 12 (3): 346—372. DOI:10.1080/17432200.2016.1192152. Неизвестный параметр |s2cid= (справка)
  • Doyle White, Ethan (2017). “Northern Gods for Northern Folk: Racial Identity and Right-wing Ideology among Britain's Folkish Heathens”. Journal of Religion in Europe. 10 (3): 241—273. DOI:10.1163/18748929-01003001.
  • Feraro, Shai (2016). “The Return of Baal to the Holy Land: Canaanite Reconstructionism among Contemporary Israeli Pagans”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 20 (2): 59—81. DOI:10.1525/nr.2016.20.2.59.
  • Gardell, Matthias. Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism. — Durham and London : Duke University Press, 2003. — ISBN 978-0-8223-3071-4.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas. Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity. — New York : New York University Press, 2003. — ISBN 978-0-8147-3155-0.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas. The Occult Roots of Nazism: Secret Aryan Cults and Their Influence on Nazi Ideology. — New York : Tauris Parke, 2004. — ISBN 978-1-86064-973-8.
  • Granholm, Kennet (2011). “"Sons of Northern Darkness": Heathen Influences in Black Metal and Neofolk Music”. Numen. 58 (4): 514—544. DOI:10.1163/156852711x577069.
  • Gregorius, Fredrik. Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: Origins, Changes, and Interactions. — Lund : Nordic Academic Press, 2006. — P. 389–392. — ISBN 978-91-89116-81-8.
  • Gregorius, Fredrik. Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 64–85. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Gründer, René. Germanisches (Neu-)Heidentum in Deutschland: Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes : [нем.]. — Berlin : Logos Verlag, 2008. — ISBN 978-3-8325-2106-6.
  • Harvey, Graham. Paganism Today. — London : Thorsons, 1995. — P. 49–64. — ISBN 978-0-7225-3233-1.
  • Harvey, Graham. Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism. — second. — London : C. Hurst & Co., 2007. — ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Horrell, Thad N. (2012). “Heathenry as a Postcolonial Movement”. The Journal of Religion, Identity, and Politics. 1 (1): 1—14.
  • Hunt-Anschutz, Arlea. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. — New York : Citadel Press, 2002. — P. 126–127. — ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Kaplan, Jeffrey. Magical Religion and Modern Witchcraft. — New York : State University of New York Press, 1996. — P. 193–236. — ISBN 978-0-7914-2890-0.
  • Kaplan, Jeffrey. Radical Religion in America: Millenarian Movements from the Far Right to the Children of Noah. — Syracuse : Syracuse Academic Press, 1997. — ISBN 978-0-8156-0396-2.
  • Magliocco, Sabina. Witching Culture: Folklore and Neo-Paganism in America. — Philadelphia : University of Pennsylvania Press, 2004. — ISBN 978-0-8122-1879-4.
  • Paxson, Diana. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. — New York : Citadel Press, 2002. — P. 17–18. — ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Pizza, Murphy. Paganistan: Contemporary Pagan Community in Minnesota's Twin Cities. — Farnham : Ashgate, 2014. — ISBN 978-1-4094-4283-7.
  • Pizza, Murphy. Handbook of Nordic New Religions. — Leiden : Brill, 2015. — P. 495–502. — ISBN 978-90-04-29244-4.
  • Poewe, Karla; Hexham, Irving (2005). “Jakob Wilhelm Hauer's New Religion and National Socialism”. Journal of Contemporary Religion. 20 (2): 195—215. DOI:10.1080/13537900500067752. Неизвестный параметр |s2cid= (справка)
  • Radulovic, Nemanja (2017). “From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia”. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1): 47—76. DOI:10.1558/pome.30374.
  • Shnirelman, Victor A. Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. — Durham : Acumen, 2013. — P. 62–71. — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Schnurbein, Stefanie von. Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism. — Leiden : Brill, 2016. — ISBN 978-1-60846-737-2.
  • Snook, Jennifer (2013). “Reconsidering Heathenry: The Construction of an Ethnic Folkway as Religio-ethnic Identity”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 16 (3): 52—76. DOI:10.1525/nr.2013.16.3.52.
  • Snook, Jennifer. American Heathens: The Politics of Identity in a Pagan Religious Movement. — Philadelphia : Temple University Press, 2015. — ISBN 978-1-4399-1097-9.
  • Snook, Jennifer. Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism / Jennifer Snook, Thad Horrell, Kristen Horton. — New York : Palgrave Macmillan, 2017. — P. 43–64. — ISBN 978-1-137-57040-6.
  • Strmiska, Michael F. (2000). “Ásatrú in Iceland: The Rebirth of Nordic Paganism”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 4 (1): 106—132. DOI:10.1525/nr.2000.4.1.106.
  • Strmiska, Michael F. Putting the Blood Back into Blót: The Revival of Animal Sacrifice in Modern Nordic Paganism. — 2007. — Vol. 9. — P. 154–189. — doi:10.1558/pome.v9.i2.3921.
  • Strmiska, Michael F. Modern Paganism in World Cultures / Michael F. Strmiska, Baldur A. Sigurvinsson. — Santa Barbara, California : ABC-CLIO, 2005. — P. 127–179. — ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Trafford, Simon. Antichrist Superstars: The Vikings in Hard Rock and Heavy Metal // Mass Market Medieval: Essays on the Middle Ages in Popular Culture / Simon Trafford, Aleks Pluskowski. — Jefferson : McFarland & Company, 2007. — P. 57–73. — ISBN 978-0-7864-2922-6.
  • Velkoborská, Kamila. Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 86–109. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Weinstein, Deena. Pop Pagans: Paganism and Popular Music. — Durham : Acumen, 2013. — P. 58–75. — ISBN 978-1-84465-646-2.
  • Witulski, Vladimir. Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. — Durham : Acumen, 2013. — P. 298–314. — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • York, Michael. The Emerging Network: A Sociology of the New Age and Neo-Pagan Movements. — Lanham : Rowman & Littlefield, 1995. — ISBN 978-0-8476-8001-6.


This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.