Хлысты

Хлысты́, или христовове́ры, — одна из старейших русских внецерковных религиозных сект, экстатическая разновидность духовных христиан, возникшая в середине XVII века среди православных крестьян. Самоназвание — «люди Божьи», «Христова вера». В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» («хлыстовщина») и «христововеры» («христовщина»). Наименование «хлысты» происходит от встречавшегося в их среде обряда самобичевания или от видоизменённого слова «христы», так как официальные духовные лица считали неприличным в названии секты употреблять имя Иисуса Христа.

Радение хлыстов

В России имеются небольшие общины хлыстов в Тамбовской, Самарской и Оренбургской областях, Краснодарском крае и на Северном Кавказе.

Происхождение

В вопросе о происхождении хлыстов можно выделить следующие точки зрения. Во-первых, это представление о влиянии западно-европейских протестантских мистических сект и масонства[1][2]. Во-вторых, гипотеза более раннего южного влияния болгарских богомилов, а через них ещё более древнего манихейства[3]. В-третьих, взгляд на хлыстов как русское самобытное явление, генетически связанное со славянским язычеством и эзотеризмом[4][5]. Наконец, в-четвёртых, это точка зрения также признающая самобытное происхождение хлыстов, но связывающая их с христианскими явлениями религиозной жизни XVII века: преимущественно, русской православной традицией исихазма с идеей «обожения» и радикальными толками старообрядчества[6][7][8][9].

История

Основатель «Старого Израиля» Перфил Петрович Катасонов.

По мнению П. И. Мельникова-Печерского, хлысты существовали уже при Иване Грозном[10]. Несмотря на то, что в песнях хлыстов есть указания на деяния их учителей ещё во времена Дмитрия Донского и Ивана Грозного, основателем секты ими же считается крестьянин Костромской губернии Данила Филиппович (Филиппов). Предание гласит, что в 1645 году в Стародубской волости Муромского уезда Владимирской губернии, в приходе Егорьевском, на горе Городина, сошёл на землю сам Господь Саваоф, вселился в плоть Данилы Филипповича и дал людям 12 новых заповедей. В дальнейшем Данила Филиппович жил в Костроме и умер на сотом году жизни 1 января 1700 года. Так как по учению хлыстов Господь Саваоф сошёл на землю лишь однажды, то преемники Данилы Филипповича были уже «христами» (помимо «христов»-преемников в каждой общине также были свои «христы»). Первым «христом» стал Иван Тимофеевич Суслов, проживавший в селе Павлов Перевоз Нижегородской губернии. Второй «христос» — Прокопий Данилович Лупкин, живший сначала в Нижнем Новгороде, а позднее в Москве. При «христах» были и «богородицы»: имя первой неизвестно, а вторую звали Акулина Ивановна. В 1716, 1721 и 1732 годах были возбуждены первые судебные дела о хлыстах. По указу императрицы Анны Иоанновны от 7 июня 1734 г. можно судить о популярности христоверия не только среди крестьянства, но и среди «разных чинов людей». В этой «ереси были многие князья, бояре, боярыни и другие разных чинов помещики и помещицы; из духовных лиц архимандриты, настоятели монастырей». Там же отмечается, что имелись целые монастыри, мужские и женские, поголовно уклонявшиеся в хлыстовщину[11]. Существуют гипотезы о связях с хлыстами православных архиереев Досифея Ростовского[10] и Питирима Нижегородского[12]. В 1739 году Сенат постановил выкопать и сжечь тела Ивана Суслова и Прокопия Лупкина, ранее похороненные в Московском Ивановском женском монастыре, в котором они пользовались влиянием среди монашествующих[3].

Вероятно, движение хлыстов с самого начала не было жёстко централизовано, являясь своего рода ассоциацией независимых общин. Но, начиная со второй половины XVIII века в среде хлыстов появляются обособленные течения, признающие «христом» лишь своего единственного руководителя и чётко отделявшие себя от иных общин:

Общины

Отдельные общины хлыстов назывались «кораблями». Они понимались в качестве «внутренней», тайной церкви, в отличие от «внешних» православных церквей[3]. Корабли были совершенно независимы друг от друга. Во главе каждого стоял «кормщик», называемый также «богом», «христом», «пророком», «апостолом» и т. п. Каждый «кормщик» в своем «корабле» пользовался неограниченной властью и громадным уважением. Также в общине могла быть «кормщица», которая называлась также «восприемницей», «пророчицей», «богородицей», «матушкой» и т. п.

Вероучение

Хлысты учили, что существуют небо и земля, мир духовный и мир материальный, первый создан Богом, второй — Сатаной. Небес семь. На седьмом небе обитают Святая Троица, Богородица, архангелы, ангелы и святые угодники. Что представляют собой Троица, архангелы и ангелы, хлысты' не разъясняли. Возможно, что под этими названиями они подразумевали не личностей, а только нравственные свойства, различные проявления одного и того же Божественного существа.

С этим взглядом у хлыстов соединялось учение о воплощениях Божества в человеке (2Кор. 6:16[14]), раскрываемое у них с особенной подробностью. По учению хлыстов, Бог может воплощаться в людей неопределённое количество раз, смотря по надобности и нравственному достоинству людей. В Даниле Филиппове якобы воплотился Бог Отец «Саваоф», в Суслове, Лупкине и других — Сын Божий, Христос; на многих «накатывает» Дух Святой. Воплощения Божества в человека идут непрерывно: за одним «христом» является другой. Воплощение могло совершаться путём естественной передачи «христом» своего «духа» родному сыну, но чаще достигалось через продолжительный пост, молитву и добрые дела в хлыстовском смысле.

В целом хлысты провозглашали строгий аскетизм, пищевое и половое воздержание. Человеческое тело, согласно их воззрениям, греховно и является наказанием за первородный грех. По некоторым свидетельствам, признавалось переселение душ[15][16].

Отрицались священники, святые, государство и священные книги, так как ещё Данила Филиппович собрал все книги и утопил в Волге, заповедовав верить только в Святой Дух.

Обряды

Хлысты не признавали церковную обрядность, хотя в целях конспирации могли посещать православные церкви. Богослужения хлыстов (радения) проходили ночью и состояли в молитвах, пении, самобичевании и танце-кружении, при котором они доходили до состояния экстаза[16]. Во время радений исполнялись собственные духовные песни, являющиеся важным источником для понимания мировоззрения хлыстов[17].

Русская интеллигенция и хлысты

В начале XIX века среди высших слоёв российского общества распространилось увлечение масонством и мистицизмом, в том числе хлыстовским. Хлыстам симпатизировали масон, издатель «Сионского вестника» Александр Лабзин, художник Владимир Боровиковский и даже обер-прокурор Святейшего синода, позднее министр духовных дел и народного просвещения, председатель Библейского общества Александр Голицын. Чиновник и писатель Павел Мельников (Печерский), помимо антисектантских исследований, написал о быте хлыстов в романе «На горах». Исследователи народнического[18][19] и социал-демократического[20] толка искали в религиозных диссидентах, в том числе хлыстах, опору для борьбы с самодержавием. Философ Василий Розанов написал книгу «Апокалиптические секты: хлыстовство и скопчество» и сам участвовал в хлыстовском общем чаепитии. О своих хлыстовских годах рассказывал поэт Николай Клюев. Описание хлыстовского радения присутствует в третьей части романа Максима Горького «Жизнь Клима Самгина». Существует неподтверждённое фактами мнение о принадлежности к хлыстам Григория Распутина[21][22].

Ответвления и близкие группы[23]

В искусстве

Упоминание хлыстов или хлыстовства имеется в следующих произведениях искусства:

Примечания

  1. Добротворский И. Люди Божии. Русская секта так называемых духовных христиан. — Казань, 1869.
  2. Реутский Н. В. Люди Божьи и скопцы. Историческое исследование (из достоверных источников и подлинных бумаг). М., 1872.
  3. Мельников П. И. Тайные секты. — Полн. собр. сочинений. СПб., 1909. — Т. 6.
  4. Щапов А. П. Умственное направление русского раскола. — Собр. сочинений: в 3 т. СПб., 1906. — Т. 1.
  5. Попов С. Н. Русский гносис: общины христововеров // Теология и религиоведение: сб. науч. ст. — Барнаул, 2002. Вып. 1.
  6. Барсов Н. Русский простонародный мистицизм. СПб., 1869.
  7. Милюков П. Н. Часть II // Очерки по истории русской культуры. — 4-изд. СПб., 1905.
  8. Панченко А. А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. М., 2002.
  9. Берман А. Секта «людей божьих» в Алатырском уезде в первой половине XIX в.
  10. Мельников П. И. (Андрей Печерский). Тайные секты (1868).
  11. А. В. Черныш Христоверие в истории Центрально-Черноземного региона России: XVIII — начало XX века
  12. Сельская молодёжь, 09.04.2004. Старый обряд
  13. Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России (60-е годы 19 в. — 1917 г.). М., 1965.
  14. «Потом, взяв благословение у оной предводительной особы с низким наклонением и целованием руки, <…> плясали кругом по избе как кто мог, высоко подскакивая, и сказывали, что на такое плясание или паче шатание поднимал их Дух Святой, приводя на то пребезумным развратом оное у пророка слово Божие: „вселюся в них и похожду“, что глаголал Бог, обещая верным Своим Свое неотступное присутствие, ведуще их на путь спасения, а не к так шаленому движению». Мельников П. И. (Андрей Печерский), «Тайные секты», 1868 г.
  15. Рождественский А., свящ. Христовщина и скопчество в России. М., 1882.
  16. Кондратьев А. «Дух Святой накатил»: Три загадки русского христоверия  (недоступная ссылка)
  17. Песни русских сектантов мистиков / Ред., сост. Т. С. Рождественский, М. И. Успенский. СПб., 1912.
  18. Уймович-Пономарев П. Земледельческое братство, как обычно-правовой институт сектантства // Северный вестник. — 1886. № 9, 10.
  19. Пругавин А. С. Раскол и сектантство в русской народной жизни. М., 1905.
  20. Бонч-Бруевич В. Д. Раскол и сектантство в России // Избр. атеистические произведения. М., 1973.
  21. Эткинд А. Хлыст (Секты, литература и революция). — М., 1998.
  22. Шмулевич А. Русская религия: царь духов и вождь сионского народа // Русский журнал. — 12.02.2007.
  23. Пучков П. И. Религиозный состав населения России, с. 47 // Народы России. Энциклопедия. М., 1994. С. 41-53

Литература

  • Бирюков П. Песни, псалмы и гимны русских сектантов, рационалистов и мистиков // История русской литературы. Т. 1. — М., 1908.
  • Бороздин А. К. Очерки русского религиозного разномыслия. — СПб., 1905.
  • Бродский Н. Л. И. С. Тургенев и русские сектанты. — М., 1922.
  • Высоцкий Н. Г. Первый опыт систематического изложения вероучения и культа «людей божиих». — М., 1917.
  • Дело о скопце камергере Еленском // ЧОИДР, 1867, т. 63, кн. 4, октябрь-декабрь. — М., 1867.
  • Дингельштедт Н. Закавказские сектанты в их семейном и религиозном быту. — СПб., 1888.
  • Дубровин Н. Ф. Наши мистики-сектанты. Е. Ф. Татаринова и А. П. Дубовицкий // Русская старина, 1895, январь.
  • Иникова С. А. Христоверы („хлысты“) // Религии народов современной России: Словарь / Ред-кол. Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. — 2-е изд., и доп. М.: Республика, 2002. — С. 546—548. — 624 с. 4000 экз. — ISBN 5-250-01818-1.
  • Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России (60-е г. XIX века — 1917 г.). — М., 1965.
  • Коновалов Д. Г. Хлыстовство и трезвенничество как религиозные явления. — М., 1913.
  • Костомаров Н. И. Воспоминания о молоканах // Отечественные записки, 1869, № 3.
  • Кудинов Н. Ф. Столетие молоканства в России. 1805—1905. Баку, 1905.
  • Кулаков А. Е. Религии мира. М.: Астрель, 2003. — ISBN 5-17-017645-7.
  • Майнов В. Н. Скопческий ересиарх Кондратий Селиванов (Ссылка его в Спасо-Евфимьев монастырь) // Исторический вестник, 1880, апрель, т. 1.
  • Материалы для истории хлыстовской и скопческой ересей. Отдел II. Свод сведений о скопческой ереси из следственных дел // ЧОИДР, 1872, т. 81, кн. 2, апрель-июнь. — М., 1872.
  • Материалы к истории и изучению религиозно-общественных движений в России. Вып. VII. Чемреки. / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. — СПб., 1916.
  • Материалы к истории и изучению русского сектантства и раскола. Вып. II. Животная книга духоборцев / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. — СПб., 1909.
  • Материалы к истории и изучению русского сектантства и старообрядчества. Вып. IV. Новый Израиль / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. — СПб., 1911.
  • Молоствова Е. Иеговисты. Жизнь и сочинения капитана Н. С. Ильина. Возникновение секты и её развитие. — СПб., 1914.
  • Надеждин Н. И. Исследование о скопческой ереси. — СПб., 1845.
  • Никольский Н. М. История русской церкви. — М., 1983.
  • Новицкий О. Духоборцы. Их история и вероучение. — Киев, 1882.
  • Поэзия и проза сибирских скопцов. Издание Г. П. Меньшенина. — Томск. 1904.
  • Плотников К. История и разбор учения рационалистических сект. — Пг., 1914.
  • Пругавин А. С. «Братцы» и трезвенники. Из области религиозных исканий. — М., 1912.
  • Пругавин А. С. Раскол и сектантство в русской народной жизни. — М., 1905.
  • Рождественский А. Хлыстовщина и скопчество в России. — М., 1882.
  • Рождественский Т. С., Успенский М. И. Песни русских сектантов и мистиков. — СПб., 1912.
  • Розанов В. В. Апокалипсическая секта (хлысты и скопцы). — СПб., 1914.
  • Сахаров Н. Последнее движение в современном скопчестве // Христианское чтение, 1877, т. VII—VIII.
  • Терлецкий В. Н. Хилиастические течения в русском сектантстве. — СПб., 1912.
  • Толстой В. С. О великороссийских беспоповских расколах в Закавказье // ЧОИДР, 1864, т. 51, кн. 4, октябрь-декабрь.
  • Тульпе И. А. Религиозное скопчество как русский карнавал // Смыслы культуры. — СПб., 1996.
  • Тульпе И. А. Курс лекций «Христианское сектантство в России» для студентов-религиоведов кафедры философии религии и религиоведения СПбГУ, 2001.
  • Тульпе И. А. Христианство и изображение: опыт русского сектантства // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. — 2008. — Т. 9. — № 2. — С. 87—100.
  • Федотов Г. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. — М., 1991.
  • Философов Д. В. Неугасимая лампада. — М., 1912.
  • Фукс В. Я. Из истории мистицизма. Татаринова и Головин // Русский вестник, 1892, январь.
  • Харламов И. Духоборцы // Русская мысль, 1884, № 11.
  • Щапов А. П. Земство и раскол. — СПб., 1862.
  • Щапов А. П. Умственные направления в русском расколе // Дело, 1867, № 10—12.
  • Эткинд А. М. Хлыст: секты, революция и литература / Кафедра славистики Университета Хельсинки. М.: Новое литературное обозрение, 1998. — 688 с.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.