Саи Баба из Ширди

Происхождение Саи Бабы до сих пор неизвестно. Он никому не открыл, ни где родился, ни где рос. Многие общины заявляли, что он принадлежал им, однако никто не мог этого доказать. Известно, что он значительный период своей жизни провел с факирами. Одевался он, как мусульманский факир, регулярно посещал мечеть.

Впервые его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в деревне Ширди, округ Ахмеднагар, Махараштра, Индия. Хотя среди его биографов нет согласия относительно даты этого события, принято считать, что в Ширди Саи Баба прожил около трех лет. Затем он на год исчез, и вернулся примерно в 1858 году, что позволяет считать годом его рождения 1838 год.[4]

Жители деревни поражались, видя этого юного мальчика, практикующего столь строгую аскезу, не замечающего ни жары, ни холода, живущего в одиночестве и не страшащегося никого.[5]

Его присутствие привлекало внимание жителей деревни. Набожные люди, такие, как Мхальсапати (Mhalsapati), Аппа Джогл (Appa Jogle) и Кашинатха (Kashinatha), часто посещали его, однако бывало и так, что деревенские мальчишки кидали камни в него, считая его сумасшедшим.[6] Через некоторое время он покинул деревню, и ничего не известно о том, где он был, и что с ним происходило после этого. Есть, однако, указания на то, что он в это время встречался со многими святыми и факирами, и работал ткачом. Он утверждал также, что сражался вместе с армией принцессы Лакшми-баи из Джханси (Rani Lakshmibai of Jhansi) во время индийского восстания в 1857 г.[7]

В 1858 году Саи Баба вернулся в Ширди вместе со свадебной процессией Чанд Патиля. Возле храма Кхандоба (Khandoba) его приветствовал священник этого храма, Мхальсапати (Mhalsapati), — он сказал: «Ya Sai», что значит: «Добро пожаловать, о святой!» Имя Саи пристало к нему, и через какое-то время он стал известен как Саи Баба.[8] Примерно в это время Баба приобрел свой знаменитый стиль одеяния — халат до колен (kafni) и матерчатый головной убор. Рамгир Буа (Ramgir Bua), один из его почитателей, свидетельствует, что Баба выглядел крепким и подтянутым человеком, и носил длинные волосы, которые никогда не остригал. Лишь однажды он снял свой халат и головной убор, когда боролся с Мохдином Тамболи (Mohdin Tamboli).[9] Его факирское облачение выдавало в нём мусульманина, и это поначалу служило причиной равнодушия и враждебности со стороны индуистского населения.[10] Согласно Б. В. Нарасимхасвами (B.V. Narasimhaswami), «апостола» Бабы, такое отношение преобладало даже среди его почитателей в Ширди до 1954 г.[11]

Четыре или пять лет Баба прожил под деревом ним. Он часто и надолго уходил в окрестные джунгли. Говорили, что он отчужден и необщителен, — Баба проводил много времени в медитации.[12] Со временем его уговорили поселиться в старой мечети, и он жил там в одиночестве, просил подаяние и принимал почитателей из числа индусов и мусульман. В этой мечети он поддерживал священный огонь («dhuni»), и получал священный пепел («Udhi»), чтобы одаривать им гостей на прощание. Люди были уверены, что этот пепел имеет целительную силу и оберегает от опасностей. В первый раз он продемонстрировал это действие местному лекарю-хакиму, якобы исцелив болезнь наложением пепла. Баба проводил духовные беседы со своими гостями, советовал читать священные индуистские тексты и Коран, особенно настаивал на постоянном повторении имени Бога (dhikr, japa). Часто он выражал свои мысли в иносказательной форме, используя метафоры, символы и аллегории.[13] Он принимал участие в религиозных фестивалях. Ещё у него был обычай готовить еду для своих гостей, которой он угощал их в качестве прасада. Развлечением его были религиозные танцы и пение (больше всего он любил песни Кабира). Иногда он мог быть грубым или вспыльчивым.[14][15]

После 1910 года слава Саи Бабы распространилась до Мумбаи. Множество паломников стало приходить к нему, почитая его как святого, чудотворца и даже как аватару Бога.[16] Они построили его первый храм в Бхивпури (Bhivpuri), Карджат (Karjat), как того желал он сам.[17][18]

Саи Баба покинул этот мир (принял Махасамадхи) 15 октября 1918 года в 14.30. Он умер на коленях у одного из почитателей, не оставив никакого имущества, и был похоронен в Бути Вада (Buty Wada), как сам он хотел. Позднее здесь был воздвигнут храм (мандир), известный как «Самадхи-мандир».[19][20][21]

Саи Баба не оставил ни преемников, ни учеников. Некоторые последователи Саи Бабы прославились как духовные деятели, — таковы были Упасани Махарадж из Шакори и Мехер Баба из Ахмеднагара. После того, как Саи Баба покинул мир, его почитатели предлагали ежедневный обряд поклонения Упасани Махараджу, когда он, дважды с интервалом в 10 лет, посещал Ширди.

Саи Баба возле своей мечети с последователями

В своей практике Саи Баба соблюдал как индуистские, так и исламские религиозные обряды.[22] И, хотя сам Саи Баба вел аскетический образ жизни, своим последователям он советовал не оставлять обычного быта и семьи, но усердно молиться, петь имя Бога и читать священные тексты. Мусульманам он говорил читать Коран, а индуистам — Рамаяну, Бхагавад Гиту и комментарии к ней, и другие.[23][24] Советовал вести праведную жизнь, помогать другим, с любовью заботиться о них и развивать в себе два важнейших качества: веру (Shraddha) и терпение (Saburi). Атеизм он критиковал и осуждал.[25] Особое значение он придавал двум требованиям: во-первых, человек должен неуклонно исполнять свои обязанности, без стремления получить какую-либо выгоду, а во-вторых, человек не должен роптать, и ему следует сохранять довольство жизнью вне зависимости от обстоятельств.

Саи Баба толковал религиозные тексты обеих вер. Люди, которые находились рядом с ним, впоследствии рассказывали, что он очень хорошо знал эти тексты и глубоко понимал их. Его объяснение значения индуистских книг были в духе Адвайта Веданты, с множеством элементов бхакти. Эти три основных духовных пути индуизма — Бхакти Йога, Джняна Йога и Карма Йога — пронизывали все его учение.[26] Даже мечеть свою Саи Баба назвал по-индуистски — Дваракамаи (Dwarakamai).[27]

Саи Баба говорил, что Бог пронизывает все вещи в мире и живёт во всяком живом существе, — Бог и есть их сущность. Это его представление о существовании единого Бога было близко исламскому таухиду и индийской доктрине, изложенной в Упанишадах. Саи Баба говорил, что мир и то, что может человек, преходящи, и только Бог и его дела вечны. Человек должен почитать Бога и быть покорным его воле. Но он должен также верить и почитать своего духовного учителя, гуру. Шри Саи говорил, что человек — это душа, а не тело. Поэтому он должен работать над своей душой, борясь с отрицательными сторонами своего характера и культивируя в себе хорошие качества. Судьба же человека предопределяется его прошлыми делами — кармой.

Саи Баба не писал книг и не оставил никаких текстов. Его проповедь состояла больше из коротких и емких высказываний, нежели из пространных поучений.

Случалось, что Саи просил у своих последователей деньги (дакшину), которые он в тот же день отдавал беднякам и тратил остатки на спички. Как его последователи объясняли впоследствии, он делал это ради их блага и с целью избавить их от жадности и материальной привязанности. Щедрость и стремление делиться с другими очень приветствовалась Саи. Он говорил:

Вот ещё его любимые высказывания[29]:

Саи Баба (1918)

Движение поклонников Саи Бабы началось в XIX веке, при его жизни, хотя он всегда оставался в Ширди. Как полагают, первым последователем Саи Бабы был местный священнослужитель храма Кхандобы, Мхальсапати. Однако в XIX веке его последователи представляли собой лишь небольшую группу жителей Ширди и немногих людей из других частей Индии. Развиваться это движение начало только в начале XX века, особенно с 1910 года, когда Дас Гану (Das Ganu), один из последователей Саи, со своими шествиями-санкиртанами разнес славу Саи Бабы по всей Индии. Тогда множество индусов и мусульман стали приезжать в Ширди. Индусы воздавали ему почести по индуистским обычаям, мусульмане почитали его как мусульманского святого. В последние годы жизни Саи даже христиане и зороастрийцы стали присоединяться к этому движению.[2]

Особенно почитают Саи Бабу в штате Махараштра. Храм Саи Бабы в Ширди до сих пор привлекает паломников, и там ежедневно совершаются богослужения. Ширди — одно из самых популярных мест паломничества в Индии.[30] В Махараштре основана религиозная организация последователей Саи Бабы, называемая Обществом Шри Саи Баба Санстхан (Shri Saibaba Sansthan Trust), хотя далеко не все его последователи принадлежат этой или другим посвященным ему религиозным организациям. Первый храм Саи Бабы находится в городе Бхивпури, Карджат.

Теперь почитатели Саи Бабы распространены во всем мире.[2] Его изображение очень популярно в Индии.[2] Согласно статистике, храм Саи в Ширди ежедневно посещают двадцать тысяч паломников, а в дни религиозных праздников их количество достигает ста тысяч.[31] Издательские дома, даже не имеющие отношения к религии, издают книги, написанные о нём его последователями.[32]

За пределами Индии движение Саи Бабы из Ширди распространилось в США и в Карибском регионе, его храмы и организации его поклонников существуют также в Австралии, Малайзии и Сингапуре. Это одно из основных индуистских движений в англоговорящих странах.[33]

У Саи Бабы было много известных последователей:

• Нана Чандоркар (Nana Chandorkar) — губернатор штата. Легенда гласит, что Баба спас его дочь при тяжелых родах.
• Мхасальпати (Mhasalapathi) — священнослужитель храма Кхандобы в Ширди. Он был первым, кто назвал Бабу — Саи Баба.
• Ганапати Рао (Ganapathi Rao) — известный как Дас Гану, он был полицейский констебль, позднее ставший аскетом.
• Татья Патиль (Tatya Patil) — сын Дас Гану, он безмерно верил в Саи Бабу и служил ему до самой смерти.
• Мадхава Рао Дешпанде (Madhava Rao Deshpande), позднее известный как Шама, — один из самых преданных поклонников Саи.
• Хемадпант (Hemadpant) — Баба позволил ему записывать свои слова и написать книгу „Саи Сат Чаритра“ (Sai Sat Charitra).

Миллионы почитателей и последователей Саи Бабы верят, что он совершил множество чудес. Некоторые из них: нахождение в двух местах одновременно, снятие порчи, исцеление неизлечимых болезней, помощь людям чудесными способами, чтение мыслей. Рассказывают о его необыкновенных способностях йога — левитации, вхождение в состояние Самадхи по собственному желанию, отделение частей своего тела и присоединение их обратно (Кханда Йога). Жители Ширди много рассказывают о его чудесах, Некоторые из них описаны в книгах. По множеству свидетельств, Саи являлся своим последователям после его смерти, — во сне, в видениях, даже в физической форме, давал им советы и помогал.[34]

Биографы Саи Бабы из Ширди (например, Govindrao Raghunath Dabholkar, Acharya Ekkirala Bharadwaja, Smriti Srinivas, Antonio Rigopolous) основывались на рассказах людей, знавших и говоривших с Саи Бабой. Кроме того, они использовали дневник, который вел в Ширди Ганеш Шрикришна Кхапарде (Ganesh Shrikrishna Khaparde). Предположения о неизвестном периоде жизни Саи Бабы они делали на основании собственных рассуждений. один из наиболее важных источников информации о жизни Саи Бабы — это Шри Саи Сатчаритра (Shri Sai Satcharitra), написанная на языке маратхи в 1916 году Говиндрал Рагхунатхом Дабхолкаром (Хемадпантом, как его называл Саи). Здесь описаны жизнь Саи, его учение и чудеса. Эта книга была переведена на английский Нагешем Васудеванандом Гунаджи (Nagesh Vasudevanand Gunaji). Другим значимым источником сведений о Саи Бабе являются книги Б. В. Нарасимхасвами, такие, как „Учение Шри Саи Бабы“ („Sri Sai Baba’s Charters“) и „Изречения, или Впечатления почитателя Саи Бабы“ („Sayings or Devotee’s Experiences of Sai Baba“). Всеохватывающим исследованием жизни и деятельности Саи Бабы является книга „Шри Саи Баба и его учение“ („Sri Sai Baba and His Teachings“), написанная Ачарьей Эккирала Бхарадваджей.

Изображение Саи Бабы на гобелене