Обаку

История Обаку-сю в Японии начинается в 1620 года. В те времена с постановления сёгуната китайским купцам было разрешено вести в Нагасаки торговые дела. Эти торговцы, в свою очередь, высказали пожелание, чтобы китайские монахи тоже смогли пребывать в Нагасаки. Китайские иноки нужны были купцам для удовлетворения религиозных нужд и постройки куда более привычных храмов позднего Мин[9]. Сообщество китайских торговцев в Нагасаки было в восторге, когда к ним прибыл из Китая известный мастер школы Линьцзи и основатель секты Обаку Иньюань Лунци (он же Ингэн Рюки) с его группой учеников. Сам Иньюань был только рад покинуть родину — на тот момент она была охвачена войной[9]. Ингэн имел конкретную цель — помочь развиться трём китайским храмам в Нагасаки. Эти храмы: Кофуку-дзи, Фукусай-дзи и Софуку-дзи также известны как «храмы счастья»[10]. Многие японцы услышали о проповеди Ингэна Рюки и отправились в Нагасаки, чтобы увидеться с прославленным учителем. Некоторая их часть присоединилась к его сообществу и стала учениками[11]. Иньюань Лунци не планировал долго оставаться в Японии. Тем не менее, группа его японских учеников убедила его не возвращаться в Китай. Эти же последователи смогли добиться для Ингэна официального разрешения отправиться в Киото. Там Ингэн должен был стать новым настоятелем храма Мёсин-дзи, как того желал его ученик Рюкай Сёсэн. Верхи в Риндзай, школе, которой принадлежал храм, проявили сдержанность по отношению к такой идее. Их несогласие с Ингэном заключалось преимущественно в том, что дзэн, который проповедовал Рюки, был слишком «характерно китайским» и едва ли совместим с японским[10]. В результате этих событий Ингэн в 1661 году начинает постройку собственного храма в Удзи, который впоследствии стал известен как Обакусан Мампуку-дзи[12], главный храм школы Обаку. Это событие знаменовало собой появление новой школы дзэн-буддизма в Японии[11].

Строительство было завершено в 1669 году. Архитектурно храм был выполнен в стиле храмов Китая династии Мин. Возникновение школы Обаку поддерживалось правительством бакуфу, и виделось как способ возрождения «правильных» религиозных практик школы Риндзай в Японии[13]. Религиозные практики в Мампуку-дзи того времени сильно отличались от практик в риндзайских храмах. Мампуку-дзи был куда более китайским в своём подходе к практикам. Более того, Ингэн внёс в дзэн аспекты школы Чистой Земли, то есть амидаизма. Как правило, в японском дзэн на первый план всегда выступали коаны и дзадзэн, а только потом храмовый ритуал, а в Обаку оба этих религиозных аспекта были равноценны. Помимо этого, в монастырях Обаку появилась доктрина, известная как Обаку Синги, которая вводила в дзэнские практики рецитацию нэмбуцу, и призывала адептов Обаку не предавать забвению китайские корни своего учения. Ещё в Обаку скандировались амидаистские сутры под аккомпанемент китайской музыки[14].

После отхода от дел Ингэна в 1664 году и его смерти в 1673 году, другие китайские монахи, пришедшие в Японию примерно в то время, в которое пришёл в Японию и сам Ингэн, продолжили традицию Обаку в Мампуку-дзи. Вторым настоятелем Мампуку-дзи стал в 1664 самый выдающийся ученик Ингэна — Мокуан Сёто. Ещё век верхи в Мампуку-дзи состояли из этнических китайцев, а японские последователи Обаку занимались проповедью своей школы в других храмах[15]. Четвертый настоятель храма Мампукудзи Докутан Сёкэй имел дурную славу за чрезмерное увлечение практикой нэмбуцу, за что и получил кличку «Нэмбуцу Докутан»[16].

Ещё один отличившийся адепт Обаку — Тэцугэн Доко (1630—1682). Тэцугэн отпечатал всю китайскую минскую трипитаку на деревянных ксилографических блоках. Эта работа стала известна как тэцугэн-бан или обаку-бан[16].

Первый японец стал настоятелем Мампукудзи в 1740 году, а начиная с 1786 года вся верхушка Обаку состоит из этнических японцев.

Храм Мампуку-дзи школы Обаку

Главным источником учения являлся «Обаку синги», также известный как «Монашеские чистые правила Обаку», — текст, составленный в 1672 году с 10 главами, которые диктовали распорядок дня и жизни в Мампуку-дзи. В Обаку синги отражались и изменения, которые претерпел Чань-буддизм за своё существование в Китае, но в целом текст соответствовал классическим правилам ритуальной чистоты Чаньюань-Циньгуйи и Чисю-Байчжан-Цинцюй, восходящими к винае и правилам Байчжана. Этот свод правил повлиял и на другие школы. Дело в том, что строгое соблюдение монашеских обетов, на которое ставился основной акцент в Обаку синги, пришлось по духу многим монахам других школ. К примеру реформаторы школы Сото Гэссю и Мандзан Дохаку обучались у мастеров Обаку. А храму Мёсин-дзи пришлось ввести новый риндзайский свод правил для монахов, поскольку была опасность большого количества перебежчиков-прозелитов в школу Обаку[17][18].

Школа Обаку переняла винаю Дхармагуптака и новые китайские версии переводов сутр. Ещё одним нововведением для японского дзэн была практика «нэмбуцу коан», которая заключалась в одновременном повторении имени Будды Амиды и решении коана «Кто делает нэмбуцу?» Такая практика была чужда Японии, но была обыденностью для Китая династии Мин. Справедливо будет сказать, что школа Обаку обладала куда большей строгостью и суровостью чем остальные дзэнские школы Японии[17][19][20].

Хакуин Экаку (1687—1769) и его последователи попытались изменить школу Обаку. Их особенно не устраивала практика Нэмбуцу и непривычная для Японии трактовка винаи. Их силами эти религиозные элементы были заменены на куда более традиционные практики решения коанов[19].

Начиная с появления в должности главного настоятеля Рётю Нёрю (яп.良忠如隆) (1793—1868), дзэнская пратика Обаку стала очень похожей на практику Риндзай, какой она и является и по сей день. Но, несмотря на это, некоторые культурные и монашеские различия между школой Обаку и другими дзэнскими школами Японии остаются и поныне[21].

Школа Обаку также известна особенной вегетарианской кухней футя рёри (яп.普茶料理, футя рё: ри), версией японской буддийской кухни сёдзин рёри. Фактически футя Рёри — это сёдзин рёри с китайским уклоном. Введена она была самим Ингэном. Также благодаря Обаку в Японии появился чай сэнтя с разновидностью чайной церемонии, где используется именно этот чай[22].

• Allen, Percy Stafford. Transactions of the Third International Congress for the History of Religions / Percy Stafford Allen, John de Monins Johnson. — Clarendon Press, 1908.
• Dougill, John. Kyoto : a cultural history (англ.). — Oxford, 2006. — ISBN 0-19-530138-2.
• Fischer, Felice. Ike Taiga and Tokuyama Gyokuran : Japanese masters of the brush (англ.). — Yale University Press, 2007.
• Haskel, Peter. Letting go : the story of Zen Master Tōsui : Tōsui oshō denshan (англ.). — University of Hawaiʼi Press, 2001. — ISBN 0-8248-2440-7.
• Baroni, Helen Josephine. Obaku Zen : the emergence of the third sect of Zen in Tokugawa, Japan (англ.). — University of Hawai’i Press, 2000.
• Heine, Steven; Wright, Dale S. Zen classics : formative texts in the history of Zen Buddhism (англ.). — Oxford University Press, 2006. — ISBN ISBN 0-19-517525-5.
• Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism : a history (англ.). — Collier Macmillan, 1990. — ISBN 0-02-908240-4.
• Baroni, Helen Josephine. Iron eyes : the life and teachings of the Ōbaku Zen master Tetsugen Dōkō (англ.). — Albany: State University of New York Press, 2006.
• Totman, Conrad D. Early modern Japan (англ.). — University of California Press, 1995. — ISBN 0-02-908240-4.
• Smith-Weidner, Marsha; Patricia Ann Berge. Latter days of the law : images of Chinese Buddhism, 850—1850 (англ.). — University of Hawaii Press., 1994. — ISBN 0-8248-1662-5.
• The Koan : texts and contexts in Zen Buddhism (англ.). — Oxford University Press, 2000. — ISBN 0-19-511748-4.
• Kraft Kenneth. Zen:Tradition and Transition (англ.). — Grove Press. — 1988. — ISBN 0-8021-3162-X.
• Baskind, James. «The Nianfo in Obaku Zen: A Look at the Teachings of the Three Founding Masters» (англ.). — 2008.
• Lloyd Arthur. The Creed of Half Japan: Historical Sketches of Japanese Buddhism (англ.). — 2007. — ISBN 978-0-548-00645-0.