Каменная баба
Ка́менные ба́бы — антропоморфные менгиры, каменные изваяния высотой от 1 до 4 метров, изображающие воинов, иногда (до 70 % среди половецких изваяний) женщин, установленные в южнорусских степях, а также родственные им каменные изображения в степях Алтая, Тувы, Казахстана, Азербайджана и Монголии.
По мнению советского искусствоведа А. А. Фёдорова-Давыдова, они издавна привлекали внимание русских людей и служили своеобразным символом господства кочевников над степью[1]. Ставились на курганах древними народами, например, возможно, скифами или половцами и другими. Найдены в больших количествах в степной полосе России, Южной Сибири, в Азербайджане[2], на востоке Украины, в Германии, Средней Азии и Монголии. Связаны с культом предков[2].
Исторические источники о каменных статуях
Употребление названий «человек камен» или «девка камена», «каменные бабы» зафиксировано с XVIII века.[1] В Малороссии их также называли «мамая́ми»[3]. Есть также предположение об использовании для их обозначения древнего слова «бълван»)[4]. Так, в «Слове о полку Игореве» упоминается «тмутараканский болван», однако общепризнанного истолкования это место в Слове не имеет.[5] Орхоно-енисейские рунические надписи, сделанные тюрками Сибири, сообщают о балбалах — каменных столбах, изображающих убитых врагов. При этом в сохранившейся тюркской традиции собственно статуи (не столбы) считаются памятниками героям-богатырям. Считалось, что враги после смерти в потустороннем мире служат победителю, а самый сильный из них, представленный в виде каменного идола, станет главным слугой и союзником.[1]
Упоминание о каменных бабах оставил поэт XII века Низами, который рассказывал о пожертвованиях половцев каменным идолам[6]. Посол папы римского Вильгельм де Рубрук, проезжая в 1253 году половецкой степью, наблюдал, как половцы насыпали большие холмы и сооружали на них статуи, обращённые лицами на восток и держащие в руке чашу[7].
В 1594 году немецкий посол Э. Лассота, который прибыл к запорожцам, оставил сообщение о том, что на «татарском берегу Днепра» на курганах или могилах он видел больше двадцати каменных статуй. В «Книге Большому Чертежу» (1627) упоминаются каменные фигуры «демны», которые были установлены на курганах или просто в степи и выполняли функцию указателей для ориентиров бродов.[8]:
А на речке на Терновке стоит человек камен, а у него кладут из Белагорода станичники доездныя памяти, а другие памяти кладут на Самаре у дву девок каменных; а от каменного человека до Самари верст с 30.
В том же источнике каменные бабы упоминаются и как обозначение конечных точек маршрутов караулов: казаки-станичники зарывали возле каменных баб специальные деревянные отметки («доездные памяти»); следующий караул должен был найти эту отметку и привезти в стан как доказательство того, что они доехали до конца маршрута, а возле каменного изваяния зарыть уже свою отметку для следующего караула[10]
Начиная с XVIII века интерес к изучению каменных баб возрос. О статуях писали академики П. Паллас, И. И. Лепёхин, В. Ф. Зуев, А. А. Гатцук и многие другие. В 1851 году чиновник департамента Министерства внутренних дел России Пискарёв составил первую карту местонахождений каменных статуй.
Общая характеристика каменных изваяний
Каменные истуканы, которые рассматривались людьми как идолы-обереги, появились на территории Кипчакской степи (территория от Иртыша до Дуная) в IV—II тысячелетии до н. э. Это были небольшие изображения мужчин с усатым лицом, часто с не проработанным телом или держащие чашу одной, а оружие другой рукой. Постепенно они проникли до территории современной Киргизии, где появились первые женские изображения и первые изображения, державшие чашу двумя руками. С экспансией половцев связывают распространение изваяний в южнорусских степях в XI—XIII веках, устанавливались на курганах. В XIII—XIV веках наблюдается вторичное использование статуй. Абсолютная датировка этого типа изваяний произведена по типам изображенных оружия, шлемов и украшений, кроме того, время появления курганов дают нижнюю, а время вторичного переиспользования — верхнюю временную границы распространения изваяний.[1]
В средние века на территории Азербайджана каменные фигуры предков, известные как баба (по-азерб. означает «праотец») отмечали территорию различных племенных поселений[2]. Бабу так же следует относить к общему ареалу тюркского кочевого наследия.[11]
Таким образом, в южнорусских степях каменные статуи делятся на несколько групп[1]: по времени создания на
- Антропоморфные стелы эпохи бронзы.
- Скифские статуи.
- Половецкие каменные бабы.
по типу на
- сидящие (мужские и женские подтипы), наиболее поздние;
- стелы (без проработки туловища, так же существуют мужские и женские подтипы) — упрощенные и более поздние варианты стоящих;
- стоящие (мужские и женские подтипы) — наиболее ранние.
Предназначение изваяний
Как указывают многие археологи, например Л. Р. Кызласов, Г. А. Федоров-Давыдов, по многим этнографическим и археологических (ямы с остатками ритуального пира, жертвоприношений) каменные бабы с чашей изображали умершего предка для его участия в культовом пиру.[1]
Антропоморфные стелы эпохи меди и бронзы
Основную часть древнейших каменных статуй оставили индоевропейцы, которые жили в степях на территориях нынешней России и Украины в период раннего металла (энеолит и бронза 4—2 тыс. до н. э.). К ним часто относят нижнемихайловскую, ямную, катакомбную археологические культуры. Также антропоморфные стелы присутствуют в кеми-обинской культуре, имеющей, возможно, какое-то отношение к Кавказу.
В степи между Дунаем и Доном выявлено более чем 330 стелоподобных монументальных скульптур. Значительное их количество найдено в Северном Причерноморье и Крыму. Массовость и разнообразие ранних каменных статуй вызвало в 1960-х годах необходимость их классификации. Появились объяснения иконографического и семантического смысла статуй.
В зависимости от формы и приемов обработки стелы делятся на две группы:
- стелы-плиты без антроподобности;
- антропоморфные стелы.
Первый тип — стелы-плиты без контуров головы, хотя их поверхность обработана. По своей форме они лишь условно приближаются к антропоморфности. Второй тип, антропоморфные стелы выполненные из плит, или столбоподобных глыб песчаника или кварцита с обязательным изображением головы.
Скифские статуи
Следующую по хронологии группу статуй составляют истуканы, оставленные скифами — ираноязычными племенами, которые господствовали в российско-украинских степях в середине 1 тыс. до н. э.
Скифские скульптуры датируются 6—3 столетием до н. э. Ареал их распространения довольно значительный — от Румынии до Прикавказья. Преимущественно все изображения скифов передают бородатых мужчин. В композиционно-художественном отношении они выполнены примитивно. Это довольно удивительно для народа, носителя высокохудожественного скифского «звериного стиля», воспитанного на контактах с древнегреческим классическим искусством. Этот парадокс всегда удивлял учёных:
Скифские статуи не сравнить с греческой скульптурой. Интересно только, что скифы, которые так много позаимствовали у греков в монументальном искусстве, оказались мало восприимчивы к импульсам, которые исходили от их более утончённых соседей. А тем временем они посещали греческие полисы, видели скульптуры на площадях, которые передают образ человека с завершённым реализмом. Видели и, вероятно, оставались к ним равнодушными.[12]
На стелоподобных корпусах скифских статуй по обыкновению изображены три-четыре предмета: рог, горит, кинжал или меч. Рог помещён в правую руку на уровне груди, горит — на левой стороне, кинжал или меч — в левой руке на уровне пояса. Подобные атрибуты встречаются и у тюркских каменных статуй, найденных в Сибири. Они держат в правой руке чашу, а в левой кинжал. Отсутствие бороды и, напротив, изображение усов также подчёркивает сходство скифских статуй с тюркскими.
Половецкие каменные бабы
Половецкие каменные бабы, встречающиеся на огромных пространствах от юго-западной Азии до юго-восточной Европы, являются памятниками сакрального искусства половцев (кипчаков) IX—XIII века. Обычай возводить идолов зародился в VI—VII веке в Монголии и на Алтае и распространился к Дунаю. Статуи символизировали предков и ставились на наивысших участках степи, водоразделах, курганных могильниках в специально сооружённых для них святилищах, которые иногда ограждались камнями. Святилища были квадратные или прямоугольные, их размеры зависели, видимо, от количества чтимых в нем предков. В центре святилища, ставили одну и больше мужских или женских статуй с лицами, обращёнными на восток. Изредка попадались святилища со скоплением статуй — в каждом не меньше 12—15.
Святилища с истуканами были местом осуществления поминального культа предков, не связанного непосредственно с погребениями. Собственно, этимология слова «баба», происходит от тюркского «балбал», что означает «пращур», «дед-отец».[13] Со временем этот обряд трансформировался в культ вождей-покровителей орды. Женские статуи символизировали непобедимость и бессмертие воинов.[14] Покровители в образе женщины давали им силу, выкармливали и оберегали их. За это кочевники приносили им жертву. Возле подножия статуй исследователи находили кости баранов.
В XIII веке половцы были покорены монголами. Значительная часть памятников половецкой культуры погибла от рук мусульман, которые боролись с язычеством. Однако оно так и не было полностью искоренено и в дальнейшем адаптировалось к православию. На протяжении последующих столетий в некоторых славянских поселениях жила традиция отдавать почёт половецким идолам, которые наделялись силой, способной влиять на возрождение природы, плодородность земли, успех общины. Всего до наших дней дошло свыше двух тысяч каменных баб.
Балбалы центральнoй Азии
Каменные бабы (балбалы), поставленные древними тюркскими племенами (огузы и пр.), исследователи связывают с поминанием убитых врагов: «их витязей убив, я приготовил [себе] балбалов»[15]. На Алтае и в Туве относятся к II —VIII векам н. э.; в Центральной Азии — к VI—IX вв. Балбалы иногда устанавливались цепочкой у курганного надгробия, причем число подчеркивало значимость и авторитет умершего. У крупных полководцев (например Бильге-кагана и Кюль-Тегина) цепи могли состоять из 300—350 балбалов и достигать 2—3 км.
Статуи южной Сибири
В современном искусстве
Литература
К образу каменной бабы неоднократно обращались русские поэты и писатели начала XX века. Так, в рассказе Ремизова «Каменная баба» истукан рассказывает героям, Алалею и Лейле, этиологическую легенду[16].
См. также
Примечания
- Фёдоров-Давыдов, 1985.
- Jonathan M. Bloom, Sheila Blair. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — С. 235-247. — 513 с. — ISBN 9780195309911.
In medieval Azerbaijan threedimensional stone figures of ancestors (known as baba; Azeri, “forefather”) marked the territory of different tribal settlements.
- Эварницкий Д. И. Каменныя бабы // Исторический вестник. — СПб., 1890. — Т. 41. — С. 191.
- Болван Архивная копия от 3 февраля 2017 на Wayback Machine// Этимологический словарь русского языка Семенова.
- Толочко, А. П. Тмутороканский болван // RUTHENICA. — К.: Інститут історії України НАН України, 2008. — № 7. — c.193
- Плетнева С. А. Половецкие каменные изваяния // Свод археологических источников. — Вып. У4-2. — М., 1974. — С. 5.
- Рубрук В. де. Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. — М., 1957. — С. 102.
- Книга Большому Чертежу/ Под ред. К. Н. Сербиной. — М.-Л., 1950. — С. 64—65, 68, 86.
- Книга Большому Чертежу http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_654.htm Архивная копия от 28 сентября 2007 на Wayback Machine
- Евграф Савельев. История Дона и Донского казачества.
- Махфуза Г.Зейналова Обзор исторических и культурных взаимосвязей тюркских народов Центральной Азии и Азербайджана (с древнейших времен до конца XVIII в.) GlobalTurk, 2014.
- Хазанов А. М. Золото скифов. – М., 1975. - С. 88.
- Форостюк О. Д. Луганщина релігійна. — Луганськ: Світлиця, 2004.
- Красильников К. И. Древнее камнерезное искусство Луганщины. — Луганск: Шлях, 1999. — С. 42—43.
- Худяков Ю.С. Дискуссионные вопросы изучения поминальных памятников древних тюрок в Горном Алтае. // Древности Алтая, №9.
- Хенрик Баран. Поэтика русской литературы начала двадцатого века. Прогресс, 1993.
Литература
- Веселовский Н. И. Современное состояние вопроса о «каменных бабах» или «балбалах» // Записки Одесского общества истории и древностей. — Т. XXXIII. — Одесса, 1915.
- Федоров-Давыдов Г. А. «Курганы. Идолы. Монеты», М.: Наука, 1968, переиздание 1985 года.
- Дашкевич Я. Р., Трыярски Э. Каменные бабы Причерноморских степей. Коллекция из Аскании-Нова. — Варшава, 1982.
- Древние изваяния Сибири. Путеводитель. — Новосибирск: Наука, 1980.
- Евтюхова Л. А. Каменные изваяния Южной Сибири и Монголии / Материалы и исследования по археологии СССР. — № 24. М.: Изд-во АН СССР. — С. 72—120.
- Книга Большому Чертежу / Под ред. К. Н. Сербиной. — М.-Л., 1950.
- Красильников К. И. Древнее камнерезное искусство Луганщины. — Луганск: Шлях, 1999.
- Кызласов Л. Р. О назначении древнетюркских каменных изваяний, изображающих людей // Советская археология. — 1964. — № 2.
- Каменные бабы / Кызласов И. Л. // Исландия — Канцеляризмы [Электронный ресурс]. — 2008. — С. 607. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 12). — ISBN 978-5-85270-343-9.
- Мурзин В. Ю. Каменные стражи Украины // Мелитопольский краеведческий журнал, 2018, № 11, с. 30-37.
- Плетнева С. А. Кочевники южнорусских степей в эпоху средневековья IV—XIII века. — Воронеж, 2003.
- Плетнева С. А. Половецкие каменные изваяния // Свод археологических источников. — Вып. У4-2. — М., 1974.
- Рубрук В. де. Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. — М., 1957.
- Уваров С. А. К вопросу о каменных бабах // Труды XIII археологического съезда. — Т. II. — М., 1908.
- Форостюк О. Д. Луганщина релігійна. — Луганськ: Світлиця, 2004.
- Харламов В. А. О каменных бабах Донской области // Труды археологического съезда в Екатеринославле 1905. — Т. II. — М., 1908.
- Чириков Г. С. Каменные бабы в Харьковской губернии. — Харьков, 1901.
- Шепінський А. А. Антропоморфні стели Північного Причорномор’я // Археологія. — 1973. — № 9.
- Шер Я. А. Каменные изваяния Семиречья. — М.: Наука, 1966. С. 139.
- Эварницкий Д. И. Каменныя бабы // Исторический вестник. — СПб., 1890. — Т. 41. — С. 184—194.
- Тернопільський енциклопедичний словник. — Тернопіль, видавничо-поліграфічний комбінат «Збруч», том І, 2004.
- Енциклопедія Коломийщини, зшиток 2, літера Б.