Калигула в культуре и искусстве

Основными историческими источниками по правлению Калигулы являются сочинения Луция Аннея Сенеки (вероятно, был знаком с императором лично), Филона Александрийского (встречался с ним, возглавляя делегацию александрийских евреев), Иосифа Флавия, Гая Светония Транквилла и Диона Кассия, но все они настроены к императору весьма отрицательно. Часто ссылавшийся на примеры из современной ему эпохи Сенека относился к Калигуле с неприкрытой неприязнью[1]. Личность императора вызывает антипатию и у Филона[2]. Описание правления Калигулы Иосифом Флавием характеризуются морализаторством в ущерб точности и непротиворечивости сообщаемых сведений[2]. Светоний, построивший биографию Калигулы на противопоставлении немногочисленных положительных деяний и обширного перечня зверств, нередко пересказывал слухи об императоре, хотя в его распоряжении были и официальные документы[3]. Описанию Калигулы-чудовища он уделил вдвое больше места, чем перечислению заслуг императора[4]. Единственным автором, оставившим хронологически последовательное изложений событий в правление Калигулы с некоторыми отступлениями, был Дион Кассий, чья 59-я книга, впрочем, сохранилась со значительными лакунами. Он относился к Калигуле резко отрицательно, осуждая даже те его мероприятия, которые счёл разумными Светоний[5].

На протяжении всего нового и новейшего времени сравнения с известным персонажем древнеримской истории обычно носили негативный характер. Так, гуманист Марк Антуан Мюре, призывая слушателей своих лекций искать параллели с современностью не в республиканской, а в более близкой по духу императорской эпохе, напоминал им, что даже в правление Тиберия, Калигулы и Нерона жили добрые и благоразумные люди. Он также не нашёл в современной ему Европе ни одного правителя, который смог бы сравниться с этими тремя «плохими» императорами[6]. Жан де Лафонтен сравнил Льва, главного героя басни «Двор Льва», с Калигулой[7]. Ориентируясь на пример Лукиана, Франсуа Фенелон написал «Диалоги мёртвых», в которых известные исторические личности обсуждают различные вопросы. В 49-ом диалоге «Диалогов» Калигула и Нерон сравнивают свои правления, которые закончились для них неожиданно и катастрофически[7]. В 1672 году Калигула впервые стал главным героем оперы «Калигула в бреду» (Caligula delirante) Джованни Мария Пальярди, в которой показывалось безумие правителя[8]. Проблему негативных последствий неограниченной власти постарался раскрыть в 1698 году в трагедии «Калигула» драматург Джон Краун[7]. В 1704 году либретто Доменико Гисберти легло в основу оперы Георга Филиппа Телемана «Гай Калигула» с почерпнутыми из античных источников рассказами о безумии, подражании Юпитеру, любви к Луне и приёме афродизиака[8].

В начале XIX века правление Калигулы неоднократно становилось источником вдохновения во французской драматургии: пьесы по мотивам его жизни написали Николя Бразье, Теофиль Марион Дюмерсан, Шарль д’Утрепон и Александр Дюма-отец[8]. В 1822 году британский депутат-виг Генри Петти-Фицморис, 3-й маркиз Лансдаун критиковал высокие, по его мнению, налоги в Великобритании, проводя параллели с желанием Калигулы купаться в золоте[9]. Александр Пушкин в оде «Вольность» сравнил Павла I с Калигулой[10]. В памфлете 1894 года «Калигула. Исследование о безумии римского императора» Людвиг Квидде попытался связать подчинение населения и самовозвеличивание правителя, однако сочинение было воспринято как сатира на правление кайзера Вильгельма II и на царившие в современной автору Германии нравы[11]. Сцену убийства Калигулы пересказал Август Стриндберг в исторической миниатюре «Кровожадный зверь» (1905 год)[11]. В 1917 году польский драматург Кароль Губерт Ростворовский написал психологическую драму «Гай Цезарь Калигула»[12]. У Ростворовского Калигула впервые выступает не как сумасшедший, а лишь как глубоко порочный человек[13].

В 1938 году Альбер Камю начал писать пьесу «Калигула» (закончена в 1944 году), в которой император показан стремящимся к полному раскрепощению личности, но пришедшим к «полному нигилизму и внутреннему краху»[14].

В конце 1940-х и начале 1950-х распространение агрессивно антикоммунистического движения маккартизма в американской публицистике неоднократно сравнивалось с римской историей. Опальный сценарист Альберт Мальц перенёс это сравнение в сюжет художественного фильма 1953 года «Плащаница». Калигула в его интерпретации действует в духе маккартизма, а преследуемыми оказываются христиане[15]. И «Плащаница», и роман Роберта Грейвса «Я, Клавдий» (1934; телеэкранизация в 1976), и фильм «Калигула» Тинто Брасса (1979) представляют Калигулу как безумного правителя, хотя все вышедшие в этот период академические биографии носили в той или иной степени апологетический характер[16].

Ирландский историк Дэвид Вудс полагает, что литературный сюжет о «назначении» коня Инцитата консулом отражён в комиксах о Судье Дредде, где Главный Судья Кал (англ. Cal) сделал своим заместителем аквариумную рыбку[17].

• Баррет Э. Калигула. — М.: ТЕРРА—Книжный клуб, 1999. — 432 с.
• Ferrill A. Caligula: Emperor of Rome. — London: Thames and Hudson, 1991. — 185 p.