История суфизма

Профессор Е. Э. Бертельс одной из причин зарождения суфизма считал социально-экономическое положение, создавшееся после смерти пророка Мухаммеда в мусульманской общине. Проанализировав жизнь общества и степень его социального расслоения при первых двух халифах — Абу Бакре и Омаре, и сравнив с последующими изменениями в политической конъюнктуре на Аравийском полуострове, учёный пришёл к выводу, что:

…Можно с довольно большой уверенностью полагать, что как в годы правления Мухаммада, так и в годы правления его первых двух «заместителей» Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой своеобразную религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова, в сущности, не было… Можно думать, что образ жизни Абу Бакра и Омара действительно мало чем отличался от образа жизни любого члена общины, в том числе даже и наименее материально обеспеченного[1]

Аналогичные причины выдвигает и А. А. Хисматулин, который также указывает, что возникновение мистического направления связано с вопросом преемственности власти, нуждавшегося в новой идеологической обработке[2].

Если при первых двух преемниках пророка социально-политические противоречия нивелировались и сглаживались за счёт успешной военной экспансии, то уже при третьем халифе Усмане начинается резкое расслоение среди арабского общества, которое особенно заметно было на фоне обогащения Омейядов — родственников халифа. Именно тогда, по мнению учёных, возникает «шиа» (араб:شيعة) — группировка противников Усмана, в дальнейшем положившее начало новому движению — шиизму. В 656 году халиф Усман был убит восставшим населением и его место занял Али — зять пророка Мухаммада.

Власть нового правителя была не прочна: так её не признал сирийский наместник Муавия. В ходе гражданской войны, в 661 году, Али был убит хариджитом, членом секты, последователи которой не заключили перемирия с Муавией и выделились в отдельное течение[3].

Как предполагает Е. Э. Бертельс именно эти события положили начало учению, которое сегодня известно как «суннизм». По мнению историка, новая власть Омейядов нуждалась в обосновании своей легитимности и с этой целью правительством поощрялась запись хадисов, возникли мухаддисы — собиратели хадисов и толкователи Корана:

…Но совершенно очевидно, что если можно было придумать самый хадис, то создать подложную цепочку передатчиков было ещё проще. Интересно отметить, что создание подложных хадисов отнюдь не воспринимали как действие позорное или преступное, им даже гордились… При таких условиях не удивительно, что, не скупясь на дары, Омейяды легко могли найти среди мухаддисов людей, готовых на любой подлог для оправдания того или иного действия носителей власти. Первые мухаддисы пользовались в массах большим авторитетом[1]

Впоследствии недовольство политикой Омейядов, выразившееся в серии восстаний, привело к снижению доверия к мухаддисам, которые ассоциировались у людей с властью, что привело к выделению из их числа группы недовольных, которые считали, что только на личном примере, не только трактуя и передавая хадисы, но и соблюдая их (буквально следуя заветам пророка), можно вернуть доверие общества. Так и появилось «аскетическое течение» или «зародыш суфизма». Тогда они ещё не дифференцируются, а носят общее название «захид» — «отшельник». Е. Э. Бертельс приводит факты, что захиды не принимали никаких даров от халифа, даже соприкосновение с имуществом слуги правителя могло послужить причиной, чтобы перестать использовать какую-либо вещь или животное[1].

Именно в это время среди захидов составляются первые мистические произведения, главным из которых является сочинение о Рабиа ал-Адавийа, женщине которую многие суфии считали основателем привнесения «Любви» в ислам[4]:

Таким образом, сложные социально-экономические процессы в мусульманской общине раннего ислама стали основной базой для зарождения мусульманского мистицизма, пока ещё не оформившегося.

Также важно отметить, что существуют и иные теории о возникновении суфизма. Так собственно суфийская традиция относит возникновение учения к пророку Мухаммеду, называя в числе основателей многих его сподвижников — Салмана Фариси, Абу Дарда, Абу Зарра и других[2]. По этому мнению, существовала группа Асхаб ас-Суффу численностью от 70 до 300 человек, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике[6]. Впрочем, данная гипотеза выводится из постулата, что на момент смерти пророка ислам был окончательно оформлен.