Ингушские святилища и храмы

Ингушские святилища и храмы — уникальные памятники древней ингушской архитектуры, представляющие собой монументальные религиозные культовые каменные сооружения, расположенные преимущественно в Джейрахском районе Ингушетии.

Древний ингушский храм Мят-Сели на горе Мят-лом

Культовые памятники Горной Ингушетии весьма многочисленны. На территории современного Джейрахского района располагалось около 150 населенных пунктов[1]. За редким исключением они встречаются практически у каждого населенного пункта[2]. В своей классификации памятников материальной культуры ингушей известный советский археолог и кавказовед Е. И. Крупнов включил их в третью группу, как имеющие религиозный и культовый характер[3].

История
Священная гора ингушей — Мятлом
Священная гора ингушей — Цейлом

Древнейшими культовыми местами у ингушей являлись священные горы, скалы, пещеры, рощи, поляны и другие природно-географические объекты, с которыми в языческом сознании связывались места обитания божеств и духов. Наиболее почитаемые боги помещались, как известно, на вершинах гор. Эти древнейшие представления продолжали бытовать и в Средневековье. Такие культовые места располагались на Цейломе, у таких селений, как Верхний Джейрах, Фуртоуг, Духаргишт, Ляжги, Фалхан, Кейрах, Нижний Хули и других. В священных рощах запрещалась охота, рубка деревьев, сбор плодов и ягод. Использование каких-либо «даров природы» со священных мест допускалось только на религиозные праздники исключительно в культовых целях[2].

Одним из таких мест являлось урочище Елти-Корт, посвященное древнеингушскому богу охоты Елте. Оно находилось на высокой горе в окрестностях селения Гули (Гӏул). Урочище считалось священным. Там были, как пишет Семенов Л. П.: «грудой свалены рога оленей. Деревья, росшие на этом месте, нельзя было рубить из боязни навлечь на себя несчастье; запрещалось пасти скот — из боязни, что у коров и коз не будет молока». Во время засухи жители окрестных селений ходили в Елте-Корт для совершения молений о ниспослании дождя[4][5].

К особому роду культовых мест относились горные перевалы, где часто встречаются архитектурные памятники, в том числе культовые. Перевалы имели важное политическое, экономическое и культурное значение в жизни горцев-ингушей, являясь узловыми пунктами путей сообщения. Перевалы — связующее звено между разрозненными горными территориальныйми обществами, представляли собой своеобразный символ потенциального единства. Преодолев высокий перевал, житель обособленного ущелья попадал в такой же маленький мирок соседей, где у него были родственные, деловые и дружеские связи. На одном из важнейших перевалов горной Ингушетии, связывавших ее центр Галгайче с западными и восточными ингушскими обществами – Цейломе и Цориломе, вблизи ухоженных троп, располагались интересные культовые места, представлявшие собой огромные кучи камней. Согласно преданиям, каждый проходивший здесь горец оставлял небольшой камень и таким образом благодарил духов за удачно пройденный путь[6][7].

Типы и характеристики

Специальные постройки для культовых целей повсеместно возводились исключительно из камня. Все они представлены двумя видами: святилища-здания и столпообразные святилища. Святилища первого вида представляют собой прямоугольные в плане постройки склепообразной формы, различных размеров, с двускатноступенчатой кровлей из уплощенных камней и шиферных плиток. Кровля завершается коньком – гребнем из длинных овальных камней. Потолок в святилищах чаще всего сводчатый, изредка – плоский[8].

Профессор Л.П. Семенов, акцентируя внимание на географии распространения святилищ-зданий со ступенчатой двускатной кровлей, отмечал, что они распространены от Столовой горы до реки Ассы. Начиная от правого берега Ассы и далее к востоку памятники этого рода отсутствуют. Культовые памятники в восточной части Ингушской области представлены лишь небольшими столпообразными сооружениями более поздней и упрощенной архитектуры[9].

Святилища-здания принято классифицировать на языческие и христианские. Последние идентифицируются как храмы, либо как храмы-святилища, что подчеркивает двойственность их происхождения и культового назначения. Собственно нет ни одного культового памятника, который функционировал бы как сугубо христианский. Христианские храмы как правило основывались на месте бывших языческих святилищ, а после упадка христианства в горах вновь возвращались к своему первоначальному назначению. К числу таких храмов-святилищ, относятся крупнейшие культовые постройки Горной Ингушетии: Тхаба-Ерды, Альби-Ерды, Таргимский храм, Дялите (Долте), святилище у с. Дошхакле, Тумгой-Ерда, Маго-Ерда, Дзорах-Дяла. К христианским храмам причисляют и культовые постройки у селений Памет (Памет-Ерда), Фалхан (Гиерг-Аьргие), храм у с. Кошк и некоторые другие[10].

Тхаба-Ерды
Основная статья: Тхаба-Ерды
Храм Тхаба-Ерды

В период позднего Средневековья крупнейший христианский храм Центрального Кавказа Тхаба-Ерды, по-видимому, уже функционировал в качестве языческого святилища регионального значения, объединявшего селения расположенные в Ассинской котловине: Эгикал, Хамхи, Таргим и некоторые другие[11]. В то же время в этот период, когда политико-административный центр Горной Ингушетии был сосредоточен в этом районе, Тхаба-Ерды являлся и храмом общеингушского значения. Но последнее касалось его общественно-политических функций, в то время как в религиозном плане он, по всей видимости, все же оставался главным святилищем селений округи[12].

Дзорах-Дяла, Дялите и Тушоли

К крупным храмам-святилищам регионального значения также относятся Дзорах-Дяла и Дялите (Долте), первый из которых расположен у Верхнего Оздика и Гадаборша, второй — у с. Карт. Они, наряду с близлежащими святилищами Дяла в с. Дошхакле, составляли центр поклонения верховному богу Дяла, который ранее располагался выше этих селений на вершинах Цейлома. В ближайший круг селений, группировавшихся вокруг этих храмов святилищ бога Дяла, входили Дошхакле, Верхний Карт и Нижний Карт, Гадаборш, Верхний, Средний и Нижний Оздик, Верхний и Нижний Лейми, Кели, Ког. В этом же районе располагался и центр культа богини Тушоли. Святилища Тушоли в разное время существовали на Цейломе и у селений Карт, Кели и Ког. В этом же районе сохранились фаллические памятники, символизирующие плодородие и связанные с культом богини Тушоли (Цейлом, с. Кели, Ког). В обществе Фяппи также был свой центр культа Тушоли, расположенный в районе с. Мэлери, Лежги, Кошк, Хамышк. Здесь у с. Мэлери располагался храм-святилище Тушоли[7].

Регионально-родовое значение

К регионально-фамильным патронам относился Гурмет-Цӏу. Храм-святилище, посвященный ему, располагался у с. Гаппи[13]. Помимо жителей этого селения Гурмет-Цӏу почитался в селениях соседнего ущелья: Хайрах, Кяхк и некоторых других. К культовым памятникам регионально-родового значения относится крупный храмсвятилище Тумгой-Ерда, почитавшийся жителями одноименного Тумгоевского ущелья («Тӏумхойчӏож»), включавшего несколько близкородственных поселений: Тумгой, Каштынхой, Галашпи, Бисар, Цоли и некоторые другие. Эти же поселения, наряду с жителями близлежащего небольшого Салгинского ущелья («Чулхойчӏож») почитали расположенный в этом ущелье крупный храм-святилище Маго-Ерда, построенный в честь легендарного общего родоначальника фамилий-первопоселенцев этих ущелий (Тумхой и Салгирхой)[14].

Сеска Солса-Ерда и Маго-Ерда
Храм Маго-Ерда

Рядом с храмом-святилищем Маго-Ерда, находится небольшой храм-святилище – Сеска Солса-Ерда. Легендарный эпический герой ингушей Сеска Солса по преданиям дружил с Маго. «Не случайно, что храмы Соска Солса-Ерда и Маго-Ерда находятся по соседству, сами герои якобы похоронены на той же местности, где стоят эти два культовых сооружения»[14].

Тамыж-Ерды и Амгали-Ерды

К святилищам, имевшим также узколокальное регионально-родовое значение, относятся Тамыж-Ерды («Ткъамыж-Ерд») и Амгали-Ерды, возведенные в честь одноименных божеств-патронов. Последние по преданиям ингушей считались братьями покровителя земледелия Мятцели[15]. Интересно, что святилище Тамыж-Ерды располагалось в пещере, а само божество представлялось в виде духа, явившегося впервые людям в образе почитаемого ингушами домашнего животного, вожака овечьих стад – козла («бодж»), говорившего человеческим голосом и предписавшего обряды поклонения ему. Здесь прослеживается связь с присущим монотеистическим религиям элементом – мессианством. Само имя Ткъамыж-Ерд, по-видимому, имеет отношение к древнему культу солнца. «Ткъамыж» – значит «крылатый», а крыло – один из древних символов солнечного божества. Ткъамыж-Ерда являлся покровителем охотников и почитался за главную святыню жителей селений Верхнего и Нижнего Хули[16].

По мифологии ингушей, к братьям Мятцели относятся и божества Хал-Ерда и Амага-Ерда, в честь которых имеются святилища у селений Шоан и Мекалте. Они пользовались особым почитанием у территориальной группы — шоанхой. Эти божества-покровители, по всей видимости, являются аналогом вышеназванным Ткъамыж-Ерде и Амгали-Ерде. Во-первых, они названы братьями Мятцели, что подчеркивает общность их происхождения. Во-вторых, у них схожие имена. «Ткъам» и «Хал (Гӏал)» — символы солнечного божества, а в основе имен «Амгали» и «Амага», вероятно, лежит один корень «Iам», т. е. озеро. «В районе Амага-Ерды действительно имеются небольшие Синие озера (ингуш. Сийна Iамарч)»[17].

Примечания
Комментарии
    Источники
    1. Долгиева М.Б., Картоев М.М., Кодзоев Н.Д., Матиев Т.Х., 2012, с. 136.
    2. Чахкиев Д.Ю., 2003.
    3. Крупнов Е.И., 1971, с. 61-62.
    4. Долгиева М.Б., Картоев М.М., Кодзоев Н.Д., Матиев Т.Х., 2012, с. 157.
    5. Семенов Л. П., 1934, с. 154.
    6. Алмазов И. Г., Дзариева З. М., Чахкиев Д. Ю. Новые материалы о культовых памятниках позднего Средневековья Горной Ингушетии и Чечни // Новое в археологии и этнографии Ингушетии: Сб.ст.. — Нальчик, 1998. — С. 32.
    7. Чахкиев Д.Ю., 2003, с. 84.
    8. Мужухоев М. Б., 1989, с. 19.
    9. Семенов Л. П., 1934, с. 175.
    10. Чахкиев Д.Ю., 2003, с. 84-85.
    11. Мужухоев М. Б., 1989, с. 86.
    12. Долгиева М.Б., Картоев М.М., Кодзоев Н.Д., Матиев Т.Х., 2012, с. 158.
    13. Мужухоев М. Б., 1989, с. 84.
    14. Дахкильгов И., 2007, с. 212.
    15. Далгат У. Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. — М., 1972. — С. 61.
    16. Алмазов И. Г., Дзариева З. М., Чахкиев Д. Ю. Новые материалы о культовых памятниках позднего Средневековья Горной Ингушетии и Чечни // Новое в археологии и этнографии Ингушетии: Сборник статей. — Нальчик, 1998. — С. 32.
    17. Антология ингушского фольклора. Т. I, 2006, с. 135.

    Литература
    • Антология ингушского фольклора. — Нальчик, 2006. — Т. 1.
    • Вахушти Багратиони. География Грузии / Введение, перевод и примечания М.Г. Джананашвили. — Тифлис, 1904.
    • Гольдштейн А.Ф. Башни в горах. — М., 1977.
    • Дахкильгов И. Боль и гордость моя Ингушетия. — Нальчик, 2007.
    • Долгиева М.Б., Картоев М.М., Кодзоев Н.Д., Матиев Т.Х. История Ингушетии. — 3-е изд. — Ростов-на-Дону: Южный издательский дом, 2012.
    • Марковин В.И. Некоторые особенности средневековой ингушской архитектуры // Архитектурное наследство. — М., 1975.
    • Мужухоев М. Б. Ингуши. Страницы истории, вопросы материальной и духовной культуры. — Саратов, 1995.
    • Мужухоев М. Б. Средневековые культовые памятники Центрального Кавказа (К истории религиозных верований X-XIX веках).. — Грозный, 1989.
    • Семенов Л. П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1930–1932 гг. // Известия ИНИИК. Вып. 2.. — Орджоникидзе, 1934. — Т. IV.
    • Чахкиев Д.Ю. Древности Горной Ингушетии. — Назрань, 2003. — Т. 1.
    • Щеблыкин И. П. Искусство Ингушетии в памятниках материальной культуры. — Владикавказ: ИИШГИК, 1928. — Т. 1.

    Ссылки
    This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.