Даосизм

Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии[1][2]. Обыкновенно различаются даосизм как определённый стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы[3].

Порядок написания китайского иероглифа Дао

История
Основная статья: История даосизма

Формирование даосизма

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае, в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно использовавшиеся в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Рождение Лао-цзы, деталь настенной живописи в храме Зелёного Козла в Чэнду, Сычуань

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V веке до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди. Несколько более достоверным основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Ещё одним знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы», автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале II века н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»); за ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.

Первые даосские школы

Оформление религиозного даосизма произошло во времена правления поздней династии Хань: Чжан Даолин (34 — 156) основал в провинции Сычуань школу Пять Ковшей Риса (позже — Небесных Наставников 天师) и стал её первым патриархом. Во второй половине II века предпосылкой популярности даосизма стало Восстание Жёлтых повязок 184—204: Третий Небесный наставник Чжан Лу смог получить в управление территорию Ханьчжун (пров. Шэньси), примыкающую к горам провинции Сычуань, которая стала первым даосским теократическим государством. Даосское государство потерпело поражение от Цао Цао в 215 и прекратило своё существование, тем не менее Цао Цао даровал наставнику привилегии и привлёк ко двору, отчего школа распространилась по широкой территории, в том числе на севере Китая. В эпоху Шести династий школа стала известна как Школа Небесных Наставников.

Патриарх Чжан Даолин (34 — 156) основал школу Пять Ковшей Риса (позже — Школа Небесных Наставников)

Позднее появились другие даосские школы. Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао.

В литературе (включая китайскую) нередко обсуждается возможность заимствований положений даосизма из индийской философии, или наоборот, перенесения даосизма в Индию и основание там буддизма[4]. Указывается также сходство с китайской философией индийской концепции безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью брахманов. Этот вопрос неоднократно ставился в различных даосских школах. Однако детальное исследование отвергает гипотезу прямого заимствования.

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за пятьсот лет до его рождения. В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, оттеснял её на периферию общественного сознания, где она только и могла сохраняться. Так случилось и с даосизмом. Хотя в трактате «Чжуан-цзы» говорится о том, что жизнь и смерть — понятия относительные, акцент сделан на жизнь и то, как её следует организовать.

Мистические идеалы в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. В этом его основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию у даосов заменяет стремление к раю у последователей других верований.

Формирование канона

К V веку н. э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В современном виде Дао цзан представляет собрание из 1488 сочинений.

Развитие даосизма

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких практиков и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма[5].

Даосизм в дальнейшем разделился на два течения: школы Сунь Цзяня и Инь Вэня, с одной стороны и школа Чжуан Чжоу с другой.

В эпоху Шести династий Школа Небесных Наставников распространилась по всему Китаю, однако другие школы приобретали популярность, и влияние Небесных Наставников ослабевало. Школа была расколота, появились также Северные Небесные Наставники, а потом и Южные Небесные Наставники. Параллельно набирали силу школы Шанцин (делающая упор на визуализациях и контактом с небожителями) и Линбао (обращающая внимание на медитации, испытавшая влияние буддизма).

Позднее, в танскую эпоху Школа Небесных Наставников была воссоздана как Школа Истинного Единого (Чжэнъи), получив особые императорские привилегии, в эпоху Сун школа Чжэнъи получила императорские привилегии и было признано её главенство над Шанцин и Линбао, а в 1304 году монгольские власти подтвердили статус школы, и заметно ослабевшие Шанцин и Линбао были поглощены и прекратили самостоятельное существование.

Ван Чунъян (XII век) и его ученики основали школу Цюаньчжэнь монастырского даосизма, которая получила распространение преимущественно на севере Китая. Таким образом в послемонгольскую эпоху даосизм стал представляться двумя основными школами — Школа Истинного Единого на юге и Цюаньчжэнь на севере.

Упадок даосизма в Цинскую эпоху

Известно, что император Канси (1654—1722) был скептически настроен ко всякого рода суевериям и мистическим практикам. Это неудивительно, ведь он был маньчжуром и относился с безразличием к китайской философии. Так, во время одного из путешествий по югу Китая некий местный житель преподнёс ему трактат о достижении бессмертия посредством алхимии. Канси в ответ приказал швырнуть ему книгу обратно. Даосы даже самого высокого ранга также не состояли у императора в фаворитах[6].

Даосизм в настоящее время
На территории даосского храма Чан Чунь (Вечная Весна) в Ухане

При Цинах даосы в очередной раз были обвинены китайскими ревнителями строгой классики в подрыве традиционных ценностей, результатом чего якобы и явилось завоевание страны «варварами». Эти учёные призывали отбросить даосизм и буддизм как окончательно скомпрометировавшие себя лжеучения и вернуться к собственным философским истокам, что в итоге выливается в литературно-общественное течение, получившее наименование хань сюэ, то есть «ханьская наука», под которой в данном случае подразумевалось классическое конфуцианство. Во время Тайпинского восстания (1850) даосские монастыри подвергаются разорению, которое вожди восставших объясняют необходимостью «борьбы с суевериями». Даосская литература изгоняется из библиотечных собраний с таким рвением, что к началу XX в. «Дао цзан» остаётся едва ли не в единственном экземпляре. Вплоть до Синьхайской революции (1911), да и позже учёные-традиционалисты не устают подвергать даосскую философию суровой критике как чрезмерно «созерцательную», парализующую волю к борьбе, подрывающую общественную нравственность и моральные устои государства. Эпохи терпимого и даже благожелательного отношения власти к даосскому умозрению сменялись периодами гонений вплоть до новейших времён. В 1960-е гг. практика преследования сторонников даосизма была возрождена деятелями «культурной революции». К концу 1970-х гг. эксцессы в отношении культурного наследия в основном прекратились, хотя относительная реабилитация даосизма и даосской философии (наряду с конфуцианством и буддизмом) началась только со времени официального провозглашения курса реформ (1978) Дэн Сяопина. На Тайване даосизм сохранил своё влияние и традиционные институты до наших дней. В КНР в настоящее время наиболее известным современным центром даосизма остаётся монастырь Байюньсы в Пекине. Философствование в даосском стиле в современном Китае продолжается по традиции преимущественно в эссеистической литературе и поэзии философского жанра[3].

Элементы учения

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идёт по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребёнок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции, как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Основные категории даосизма
  • Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой соответствует порядок всех вещей в мире.
  • Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным
  • У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
  • Пу (樸) — буквально «необработанный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

Компоненты даосизма

Видные фигуры в даосизме

Даосизм и другие учения

Даосизм и конфуцианство

Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Это противостояние было настолько глубоким, что нашло отражение даже в деятельности иезуитских миссионеров: так, Маттео Риччи состоял в тесном контакте с конфуцианской элитой и отвергал даосизм как языческую практику — в то время как его оппонент, Микеле Руджиери, утверждал сходство между понятиями Дао и логос.

Об интеграции элементов даосизма в конфуцианство см. неоконфуцианство.

Даосизм и буддизм

Первой даосской школой, возникшей на изучении буддийских трактатов, была школа Линбао. Её основатель Гэ Чаофу перенял из буддизма представление о перерождениях в пяти мирах и в сильно упрощённом виде элементы космологии. При этом даосы не оставили практику достижения бессмертия, однако усовершенствовали понятие бессмертия, отказавшись от буквальной трактовки бесконечного пребывания в том же земном теле, и введя для небожителей другие миры — счастливые земли, острова бессмертных и т. д. Из буддийской теории перерождений следовало учение о карме и воздаянии. Позднее буддийские элементы стали привычны для даосских школ, которые переняли также буддийские методы медитации.

Синкретические учения

Даосизм в традиционном образовании

Популярность даосизма в ранний имперский период сказалась на том, что «Лао-цзы» в эпоху Тан (618—907) являлся одним из текстов в программе на сдачу имперских экзаменов кэцзюй. В 1080—1120 гг. эпохи Сун (960—1279) было возможно получение «степени по даосизму» даокэ. Впоследствии, однако, даосская литература исчезла из экзаменационной программы[7].

См. также

Примечания
  1. [dic.academic.ru/dic.nsf/enc_culture/Даосизм Даосизм]// Большой толковый словарь по культурологии. Кононенко Б. И. 2003.
  2. Даосизм // Большой Энциклопедический словарь. — 2000.// Большой Энциклопедический словарь. 2000
  3. «Даосизм» // Новая философская энциклопедия, 2003 г.
  4. Васильев В. С. История религий Востока. — М.: Высшая школа, 1983, с. 284.
  5. «Во II в. тайной сектой даосского толка было подготовлено восстание „Жёлтых повязок“ — грандиозное восстание крестьян и рабов против феодального угнетения». Цит. по: Наш друг Китай: словарь справочник. Отв. ред. Г. Шкаренкова. Гос. изд-во. полит. лит-ры, 1959. С. 598. «Активную роль в подготовке восстаний XI в. играли тайные секты (даосские, буддийские)». Цит. по: История экономической мысли: курс лекций, Том 1. Изд-во Московского университета, 1961. С. 134.
  6. Jonathan D. Spence, Emperor of China ISBN 0-394-71411-3, p.101-102
  7. Elman, Benjamin A. A Cultural History of Civil Examinations in Late Imperial China, 2000:10.

Литература
  • Бондаренко Ю. Я. Этика парадоксов [: очерк этики и философии даосизма]. — М.: Знание, [1992]. — 62, [1] с. — ISBN 5-07-002544-9.
  • Вэнь Цзянь, Горобец Л. А. Даосизм в современном Китае. [: Монография]. — Благовещенск: Изд. АмГУ, 2002. — 210 с. — ISBN 5-85803-306-6; — 2-е изд.: СПб.: Петербургское востоковедение, 2005. — 160 с. — ISBN 5-85803-306-6.
  • Гомулин А. Л. Рецензия на главу «Даосизм» 2-го тома «Истории Китая» // Общество и государство в Китае: 44-я научная конференция. — М.: ИВ РАН, 2014. — Т. XLIV. Ч. 2. — 900 с. — С. 584—599. — (Учёные записки ИВ РАН. Отдела Китая. Вып. 15.)
  • Кобзев А. И. Ван Янмин и даосизм // Дао и даосизм в Китае / Отв. ред. Л. С. Васильев. — М.: Наука, 1982. — 289 с. — С.80-106.
  • Лукьянов А. Е. Древнекитайская философия: Курс лекций. Часть II. Философия даосизма. — М.: ИДВ РАН, 2015. — 546 с. — ISBN 978-5-905379-73-4.
  • Маслов А. А. Даосские символы // Маслов А. А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. — М.: Алетейя, 2003. — С.70-82. — ISBN 5-89321-117-0.
  • Масперо А. Даосизм. — СПб.: Наука, 2007. — 294 с. — ISBN 978-5-02-026924-8.
  • Мышинский, А. Л. Проблемы раннего даосизма в отечественной историко-философской литературе. Автореферат диссертации… к. филос. н. Екатеринбург, 1996.
  • Стулова Э. С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. — М.: Наука, ГЛВР, 1984. — С.230-270. — (Культура народов Востока).
  • Ткаченко Г. А. Даосизм и школа имён в традиции древнекитайской мысли // Методологические и мировоззренческие проблемы истории философии стран Востока [ В 2 ч.] / Отв. ред. М. Т. Степанянц. — М. : ИФАН, 1986. — Ч.I. — 89 с.
  • Торчинов Е. А. Алхимия и ритуал в даосизме: к постановке проблемы // XVI Научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 1985. — Ч.1. — С.96-101.
  • Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. — СПб.: Андреев и сыновья, 1993. — 310 с. — (Мудрость веков). — ISBN 5-87452-042-2. — 2-е изд.: СПб.: Лань, 1998. — 448 с. — ISBN 5-8114-0015-2.
  • Торчинов Е. А. Даосизм (недоступная ссылка). «Дао-дэ цзин» / Предисл. пер. с кит., коммент. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 288 с. — (Мир Востока, 1). — ISBN 5-85803-130-7; 2-е изд. : СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004. — 256 с. — (Мир Востока). — ISBN 5-85803-257-5, ISBN 5-352-00648-4
  • Торчинов Е. А. Даосизм: Пути обретения бессмертия. — СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2007. — (Academia). — ISBN 978-5-352-02178-1, ISBN 978-5-85803-350-9
  • Торчинов Е. А. Даосские практики. 2001. — ISBN 5-85803-159-5; — 2-е изд.: СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004. — 256 с. — (Мир Востока); — 3-е изд.: Даосские практики: Путь золота и киновари. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2007. — ISBN 978-5-85803-351-6, ISBN 978-5-352-02179-8
  • Филонов С. В. Вехи отечественной историографии в изучении даосизма // Россия и Восток: Основные тенденции социально-экономического и политического развития: Тезисы докладов к общероссийской научно-методической конференции. — Ярославль: Изд. ЯрГУ, 1998. — С.64-66.
  • Филонов С. В. Ранний даосизм: поиск методологической целостности // Религиоведение (журнал). — 2009. — № 3. — С. 56—69. — ISSN 2072-8662. Архивировано 25 ноября 2011 года.
  • Шкуркин П. В. Очерк даосизма: Даосизм. Ба Сянь // Вестник Азии. — 1925. — № 53. — С.121-125.

на английском языке :

  • Balfour, Frederic Henry. The Divine Classic of Nan-Hua; Being the Works of Chuang Tsze, Taoist Philosopher: With an Excursus, and Copious Annotations in English and Chinese. — Kelly & Walsh, 1881.
  • Barrett, Rick. Taijiquan: Through the Western Gate. — Blue Snake Books, 2006. — ISBN 1-58394-139-8.
  • Cane, Eulalio Paul. Harmony: Radical Taoism Gently Applied. — Trafford Publishing, 2002. — ISBN 1-4122-4778-0.
  • Carr, Michael. Whence the Pronunciation of «Taoism»? // Dictionaries: Journal of the Dictionary Society of North America. — 1990. — #12. — Pp.55-74.
  • Carr, David T. & Zhang, Canhui. Space, Time, and Culture. — Springer, 2004. — ISBN 1-4020-2823-7.
  • Chan Wing-tsit. A Source Book in Chinese Philosophy. — Princeton, 1963. — ISBN 0-691-01964-9.
  • Chang, Stephen T. The Great Tao. — Tao Longevity LLC, 1985. — ISBN 0-942196-01-5.
  • Demerath, Nicholas Jay Crossing the Gods: World Religions and Worldly Politics. — Rutgers University Press, 2003. — ISBN 0-8135-3207-8.
  • Dumoulin, Heinrich; Heisig, James W.; Knitter, Paul. Zen Buddhism: A History: India and China. — World Wisdom, Inc, 2005. — ISBN 0-941532-89-5.
  • Eliade, Mircea. A History of Religious Ideas, Volume 2 / Translated by Willard R. Trask. — Chicago: University of Chicago Press, 1984.
  • Fasching, Darrell J. & DeChant, Dell. Comparative Religious Ethics: a narrative approach. — Blackwell Publishing, 2001. — ISBN 0-631-20125-4.
  • Fisher, Mary Pat. Living Religions: An Encyclopaedia of the World’s Faiths. — I.B. Tauris, 1997. — ISBN 1-86064-148-2.
  • Goodspeed, Bennett W. The Tao Jones Averages: A Guide to Whole-Brained Investing. — E. P. Dutton, 1983.
  • Graham, Angus. Disputers of the Tao. — Open Court, 1989. — ISBN 0-8126-9087-7.
  • Hansen, Chad D. A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation. — Oxford University Press, 2000. — ISBN 0-19-513419-2.
  • Hucker, Charles O. China’s Imperial Past: An Introduction to Chinese History and Culture. — Stanford University Press, 1995. — ISBN 0-8047-2353-2.
  • Jones, Richard H. Mysticism and Morality: a new look at old questions. — Lexington Books, 2004. — ISBN 0-7391-0784-4.
  • Keller, Catherine. The Face of the Deep: A Theology of Becoming. — Routledge, 2003. — ISBN 0-415-25648-8.
  • Kim, Ha Poong. Reading Lao Tzu: A Companion to the Tao Te Ching With a New Translation. — Xlibris Corporation, 2003. — ISBN 1-4010-8316-1.
  • Kirkland, Russel. Taoism: The Enduring Tradition. — Routledge, 2004. — ISBN 0-415-26322-0.
  • [ Kohn, Livia ]. Daoism Handbook [2 vols] / by L. Kohn. — Leiden: Brill, 2000. — ISBN 0391042378, ISBN 978-0391042377
  • Kohn, Livia. The Daoist Monastic Manual: A Translation of the 'Fengdao Kejie'. — New York: Oxford University Press, 2004. — ISBN 0195170709.
  • Kohn, Livia; LaFargue, Michael, ed. Lao-Tzu and the Tao-Te-Ching. — SUNY Press, 1998. — ISBN 0-7914-3599-7.
  • Komjathy, Louis. Handbooks for Daoist Practice. 10 vol. — 2nd ed. — Hong Kong: Yuen Yuen Institute, 2008. — ISBN 9889898012, ISBN 978-9889898014.
  • Kraemer, Kenneth. World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. — Paulist Press, 1986. — ISBN 0-8091-2781-4.
  • LaFargue, Michael. Tao and Method: A Reasoned Approach to the Tao Te Ching. — SUNY Press. 1994. — ISBN 0-7914-1601-1.
  • Little, Stephen and Eichman, Shawn , et al. Taoism and the Arts of China. (Chicago: Art Institute of Chicago, 2000). ISBN 0-520-22784-0
  • Mair, Victor H. The Columbia History of Chinese Literature. — Columbia University Press, 2001. — ISBN 0-231-10984-9
  • Mair, Victor H. Experimental Essays on Chuang-tzu. — Hawaii, 1983. — ISBN 0-88706-967-3.
  • Markham, Ian S. & Ruparell, Tinu. Encountering Religion: an introduction to the religions of the world. — Blackwell Publishing, 2001. — ISBN 0-631-20674-4.
  • Martin, William. A Path And A Practice: Using Lao Tzu’s Tao Te Ching as a Guide to an Awakened Spiritual Life. — Marlowe & Company, 2005. — ISBN 1-56924-390-5.
  • Martinson, Paul Varo. A theology of world religions: Interpreting God, self, and world in Semitic, Indian, and Chinese thought. — Augsburg Publishing House, 1987. — ISBN 0-8066-2253-9.
  • Maspero, Henri. Taoism and Chinese Religion / Translated by Frank A. Kierman, Jr. — University of Massachusetts Press, 1981. — ISBN 0-87023-308-4
  • Miller, James. Daoism: A Short Introduction. — Oxford: Oneworld Publications, 2003. — ISBN 1-85168-315-1
  • Mollier, Christine. Buddhism and Taoism Face to Face: Scripture, Ritual, and Iconographic Exchange in Medieval China. — University of Hawai’i Press, 2008. — ISBN 0-8248-3169-1.
  • Moore, Charles Alexander. The Chinese Mind: Essentials of Chinese Philosophy and Culture. — University of Hawaii Press, 1967. — ISBN 0-8248-0075-3.
  • Occhiogrosso, Peter. — The Joy of Sects. — Doubleday, 1994. — ISBN 0-385-42564-3.
  • Pas, Julian F.; Leung, Man Kam. Historical Dictionary of Taoism. — Scarecrow Press, 1998. — ISBN 0-8108-3369-7.
  • Prebish, Charles S. Buddhism: A Modern Perspective. — Penn State Press, 1975. — ISBN 0-271-01195-5.
  • [ Pregadio, Fabrizio ]. The Encyclopedia of Taoism [: 2 vols] / Edited by Fabrizio Pregadio. — London, NY: Routledge, 2008. — ISBN 978-0700712007
  • Robinet, Isabelle. Taoist Meditation: The Mao-shan Tradition of Great Purity / Trans. by Julian F. Pas and Norman J. Girardot. — Albany: State University of New York Press, 1993. — (Suny Series, Toward a Comparative Philosophy of Religions). — ISBN 0791413608, ISBN 978-0791413609. — original French ed.: Méditation taoïste. — Paris: Dervy Livres, 1979.
  • Robinet, Isabelle. Taoism: Growth of a Religion / Trans. by Phyllis Brooks. — Stanford: Stanford University Press, 1997. — ISBN 0-8047-2839-9; — original French ed.: Histoire du Taoïsme des origines au XIVe siècle. — Paris: Les Éditions du Cerf, 1991. — ISBN 220404251X.
  • Segal, Robert Alan. The Blackwell Companion to the Study of Religion. — Blackwell Publishing, 2006. — ISBN 0-631-23216-8.
  • Schipper, Kristopher. The Taoist Body. — Berkeley: University of California Press, 1993 [original French version 1982]).
  • [ Schipper, Kristopher; Verellen, Franciscus ]. The Taoist Canon: A Historical Companion to the Daozang [3 Volumes] / Edited by Kristofer Schipper, Franciscus Verellen. — Chicago: University of Chicago, 2004. — ISBN 0226738175.
  • Sharot, Stephen. A Comparative Sociology of World Religions: virtuosos, priests, and popular religion. — New York: NYU Press, 2001. — ISBN 0-8147-9805-5.
  • Silvers, Brock. The Taoist Manual: An Illustrated Guide Applying Taoism to Daily Life. — Honolulu: Sacred Mountain Press, 2005. — ISBN 0967794811, ISBN 978-0967794815
  • Slingerland, Edward Gilman. Effortless Action: Wu-Wei as Conceptual Metaphor and Spiritual Ideal in Early China. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-513899-6.
  • Van Voorst, Robert E. Anthology of World Scriptures. — Thomson Wadsworth, 2005. — ISBN 0-534-52099-5.
  • Waley, Arthur. The Way and Its Power: A Study of the Tao Te Ching and Its Place in Chinese Thought. — Grove Press, 1958. — ISBN 0-8021-5085-3.
  • Watts, Alan Wilson; Huang Chung-liang, Al. Tao: The Watercourse Way. — Pantheon, 1977. — ISBN 0-394-73311-8 .

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.