Северные Небесные Наставники

В 415 году, а потом ещё в 423 году на горе Суншань Коу Цяньчжи посетили знаменательные видения. Он беседовал с духами, в первый раз даже лично с Лао Цзы, а позднее - Ли Пувэнем, Высшим наставником и праправнуком Лао-цзы. При первых посещениях дух сказал ему, что после ухода патриарха Чжан Даолина школа Небесных Наставников пошла по пути заблуждения, практикуя ложные воззрения.

Дух назначил Коу Цяньчжи Небесным Наставником и поручил устранить излишества в даосских ритуалах. Коу Цяньчжи стал ликвидировать практику оргий и корыстных духов, и стал обращать внимание на чистоту ритуалов и качество практик.

У Коу Цяньчжи появилось множество последователей. Коу старался свести учения к более ортодоксальной, консервативной форме. Его деятельность привлекла внимание взошедшего на трон сяньбийского императора Тай У-ди. В 423 императорским декретом он был официально возведён в сан Небесного Наставника (Тяньши), основав новую линию Северных Небесных Наставников. Сяньбийцы в это время вели непрерывные войны против кочевников на севере и на западе, и против Южной династии Сун на юге, постепенно расширяя свои владения. В результате победоносных войн император Тай У-ди постепенно подчинил весь северный Китай.

Премьер-министр и ревностный сторонник даосизма Цуй Хао (崔浩) смог провести закон о запрете буддизма, что повлекло за собой кровавые расправы над буддийскими лидерами и адептами. Император принял девиз правления «Истинный государь Великого равенства» (тайпин чжэнь цзюнь), и в 444 году провозгласил даосизм государственной религией.

Коу Цяньчжи стал истолковывать свои откровения перед двором как небесное благоволение, что подтверждалось военными победами. Он также считался экспертом в области достижения бессмертия, возглавив специальную алхимическую лабораторию, утверждённую императором. Он стал бороться за целибат духовенства и укрепление морали последователей школы Небесных Наставников, создав устав, подобный правилам винаи.

По всей стране он установил алтари, где проводились регулярные обряды, церемонии и пиры. В 442 году он вручил императору талисман правителя Великого равенства, эта процедура позднее вошла в придворный церемониал.

В 448 Коу Цяньчжи вышел из своего тела, освободился от трупа и стал бессмертным. Цуй Хао потерял поддержку в его лице. Он разгневал императора и был казнён в 450 году.

После смуты в 452 году, когда был убит император, а потом смещён следующий император, ко власти пришёл Вэнь Чэн-ди, сторонник буддизма; даосизм потерял привилении и стал даже преследоваться.

Реформы Коу и его завоевания не удалось закрепить. После смерти Коу Цяньчжи, казни Цуй Хао и убийства императора Тай У-ди во время заговора буддизм снова вернулся в северный Китай, утвердившись с приходом императора Вэнь Чэн-ди как государственная религия. С началом танской династии практики оргий снова вернулись, поэтому исследователи склонны считать, что Коу не смог реформировать даосизм.

Несмотря на это исследователи отмечают, что реформы Коу Цяньчжи привели к тому, что даосизм обрёл зрелость, закрепил устои и нормы и канонизировал ритуалы.

Вход в храм в Логуане.

Лао-цзы встречается с Инь Си.

Лоугуань по легенде был той самой пограничной заставой, откуда Лао-цзы ушёл на Запад, оставив начальнику пограничной заставы Инь Си (尹喜) текст Даодэцзина. К тому времени (470 год) Лоугуань превратился в мощный храмовый центр, в котором также находилось собрание многочисленных даосских сочинений, в том числе школ Линбао и Шанцин.[1]

В Лоугуань собрались также беженцы от преследований даосизма с юга Китая при императоре У-ди[2]

В VII веке здесь проходили религиозные диспуты между даосизмом и буддизмом по поводу того, какое учение может принести мир и стабильность.

Первый диспут организовал даос Фуи, который предложил запретить буддизм по всему Китаю. Буддисты, подкованные в дискуссиях, смогли разбить его аргументацию по большинству пунктов.

Второй диспут организовал друг Фуи, даос Лу Чжунцин. Императоры династии Тан поддерживали даосизм, и закрепили первородство и преимущества даосизма специальным указом 637 года. В 674 власть в стране захватила императрица У Цзэтянь, которая отменила указ.

Последним северным небесным наставником был Инь Вэньцао, который прибыл в Лоугуань в 636 году. Ему удалось завоевать расположение императора Гао-цзуна. После его смерти в 688 году Лоугуань, хотя и оставался важным даосским центром, был захвачен другой школой.

Лаоцзюнь Иньсун Цзецзин (Laojun Yinsong Jiejing) - сочинение, "открытое" Коу Цяньчжи в 415 году. Текст не сохранился, однако сохранилось несколько отдельных фрагментов. В частности 36 предписаний и правил поведения даоса. Перечисляются запреты, рекомендации по поводу проведения трапезы и похоронных ритуалов, и отдельные замечания о практике достижения бессмертия.[3]

Сишэнцзин (кит. упр. 西昇經, пиньинь Xīshēngjīng, палл. Сишэньцзин - Книга Западного Восхождения) написана уже в Лоугуани. Это сочинение содержит рассказ о переселении Лао-цзы в Индию и передаче "Даодэцзина" начальнику пограничной заставы Инь Си. Однако текст содержит лишь фабулу рассказа о путешествии в Индию, основное содержание - наставления для адепта о том, как следовать дао, о медитациях, о святых бессмертных и о жизни после смерти.[4]

Лао-цзы как божество.

Учение Северных Небесных Наставников имеет много общего, но и много существенных различий с прежним учением Школы Небесных Наставников со времён Чжан Лу.

• Отрицание сексуальных практики как средство достижения бессмертия, при этом "искусство внутренних покоев" считается несовместимым с религией.[5]
• Отказ от налогов (рисом)
• Отказ от передачи религиозных званий по наследству
• Представление о том, что Будда является учеником Лао-цзы и что его учение произошло от даосизма.[6]
• Ряд правил поведения и питания, частично заимствованных из буддизма.[7]
• Введение монастырей. Это были первые даосские монастыри в Китае, организованные по аналогии с буддийскими монастырями.
• Отрицательное отношение к мессианству
• Заучивание наизусть и многократное копирование священных текство, подобных даодэцзину.
• Представление о карме и реинкарнациях. Праведные люди смогут в новом рождении стать бессмертными, а нечестивые переродятся в виде зверей или насекомых.[8][9]

Подобно ранней Школе Небесных Наставников, северная школа высоко почитала Лао-цзы, как воплощение Дао. Лао-цзы существует в Вечности и является Творцом Вселенной. Он появляется на земле лишь на короткое время и приности с собой священные тексты, такие как даодэцзин и сишэнцзин. Он продолжает появляться, принося Коу Цяньчжи и его последователям новые тексты и послания. При этом Лао-цзы очень сильно связан с Буддой. Отдельные тексты даже считают его Буддой, или провозглашают Буддой начальника пограничной заставы Инь Си.[10]

Северные Небесные Наставники установили регулярные общие ритуалы, в том числе семидневная коллективная трапеза. Для очистки себя перед ритуалом трапезы, члены общины должны воздерживаться от мяса, лука, чеснока, имбиря. Трапеза включает употребление вина, риса и овощей. При этом во время трапезы полагается отвешивать поклоны и возжигать благовония.[7] Такие трапезы проводят также после смерти члена общины. Участники трапезы пытаются при этом очистить грехи усопшего.[11]

Школа Северных Небесных Наставников была одной из первых даосских школ, в которой появились монастыри, подобно буддийским. Первоначально Коу жил на горе Суншань в монастыре, который известен сейчас как Шаолиньский монастырь.[12] Позднее монастырский даосизм привился в Лоугуане. Под влиянием буддизма возникло различие между мирянами и монахами, возникла процедура ординации и были сформулированы способы спасения монахов.[9]

• Торчинов, Евгений Алексеевич. Даосизм — С-П., 1999.
• Despeux, Catherine. "Women in Daoism." in Livia Kohn ed., Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000), 384-412.
• Goossaert, Vincent. "Songshan." in Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), 915-916.
• Harper, Damian ed. China. London: Lonely Planet, 2002.
• Kohn, Livia. "Laojun Yinsong Jiejing." in Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), 609-610.
• Kohn, Livia. "Louguan Pai." in Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), 710-711.
• Kohn, Livia. "The Northern Celestial Masters." in Livia Kohn ed., Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000), 283-308.
• Kohn, Livia. "Xisheng Jing." in Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), 1114-1115.
• Kohn, Livia and Michael LaFargue eds. Lao-Tzu and the Tao-Te-Ching. Albany: State University of New York, 1998.
• Mather, Richard. "K'ou Ch'ien-chih and the Taoist Theocracy at the Northern Wei court 425-451" In Facets of Taoism, edited by Holmes Welch and Anna Seidel, 103-133. New Haven: Yale University, 1979.
• Robinet, Isabelle. Taoism: Growth of a Religion. Stanford: Stanford University, 1997.
• Toshiaki, Yamada. "The Evolution of Taoist Ritual: K'ou Ch'ien Chih and Lu Hsiu-Ching," Acta Asiatica 68(1995), 69-83.
• Ware, James. "The Wei Shu and the Sui Shu on Taoism," Journal of the American Oriental Society 53:3(1933), 215-250.
• A Biography of Kou Qianzhi