Варварин день

рус. Заваруха[5], День Варвары[6], Варварин день, Варварины морозы[7], Варваринские морозы[7]; Варвара Мучельница[8], Варюха[9]; укр. День Варвари[10]; белор. Міколіна матка, Варвары, Варки[11], Средопостье[7]; полес. Вара, Варка, Варки; сербохорв. Вариндан[12], Варица[13], Полазни дан[14]; болг. Женска коледа[8]; чеш. Svátek svaté Barbory[15]; польск. Św. Barbary[16]польск. Św. Barbary; груз. Барбароба[17][18].

Восточные славяне в этот день молятся Варваре о защите от внезапной, скоропостижной смерти, чтобы не умереть без исповеди и причастия, за умерших без принятия причастия и исповеди, за детей и об исцелении от различных болезней, а также об умягчении родительского гнева и своеволия, об избавлении от уныния и печали. Преподобному Иоанну Дамаскину молятся при увечье или иной болезни рук[3]. В католических странах к святой Варваре обращаются во время грозы как защитнице от молнии[19].

Близость к большому годовому празднику — Николе зимнему — предопределила отношение к Варвариному дню как к началу праздничного периода, времени гуляний и праздности. Ещё В. И. Даль отмечал, что глаголы «варварить», «саввить» являются синонимами слов «кутить, гулять, пить»[4].

Существовали запреты на некоторые виды деятельности, мотивированные требованием отмечать Варварин день как нерабочее время, что вытекало из осмысления святой Варвары как покровительницы женских ремёсел, строгой святой, наказывающей за непочтение к ней[20].

По сведениям А. Макаренко, в Сибири этот день почитался женщинами, особенно «брюхатыми» (беременными). Молились и давали обет «Варваре-мучительнице» при трудных родах[21]. Этот день считался «бабским» праздником, поэтому не пряли кудель, а вот молоть толокно и трепать лён не запрещалось[22].

Среди населения западных губерний Российской империи существовало поверье, будто «Микола сам-третей ходит по земле», то есть вместе с Варварой и Саввой[23]. В Полесье связывали в единый цикл дни Варвары, Саввы и Николы: «Сава — это батька Николая, а Варвара — это матка Николая. Он сказаў: "Не празнуйте меня! Празнуйте мать и отца!"». В этот день полесские хозяйки варили вареники, а пастухи собирали продукты, обходя дома[24].

«Перед Николиным днём, а чаще всего в день великомученицы Варвары, служат Никольщину; тогда приносят в дома свои образа из церкви, служат молебны Пресвятой Богородице, Спасителю, Власию, Николаю Чудотворцу, освящают воду и вместе с тем служат панихиды по умершим родственникам»[23].

Святая Варвара — избавительница от внезапной смерти[25]. В Белоруссии в сёлах, расположенных у рек и озёр, день отмечали для того, чтобы «дети и скотина не топились» (белор. дзеці і жывёла не тапіліся)[26].

Чтобы лучше плодился домашний скот, в одних местах пеклись пироги с маком, которые называли «варенье» (опять же близко к имени Варвары с явным расчетом на её сочувствие); в других уголках лепили из пшеничного теста головы, рога, ноги, копыта, уши и кормили печеньем скот. Здесь просматривается культ Варвары как покровительницы домашнего скота[22]. Во многих районах Украины на св. Варвару варили кутью и «узвар» (компот), чтобы было много хлеба и овощей[13].

Восточные славяне на Варварин, Савин и Николин дни в старину^{[когда?]} варили кутью и компот[27].

Чешские девушки в день Варвары ставили дома веточку вишни в воду, а словацкие ставили в землю и каждый день поливали изо рта, чтоб она к Рождеству распустилась. Существовало поверье, что если веточка ещё и зацветёт — в наступающем году быть свадьбе[1]. В Словении срезали и ставили в воду вишнёвые веточки по числу членов семьи и если какая-либо веточка к рождеству не распускалась, это было дурной приметой для того, кому она предназначалась. В некоторых местах Хорватии в блюдце проращивают пшеницу, чтобы она зазеленела травкой к Рождеству[28].

У южных славян как православное, так и католическое население довольно широко отмечало этот день. В большинстве сербских и хорватских областей в этот день или накануне специально варили обрядовое блюдо, сходное с коливом сочельника, — из зёрен пшеницы, ячменя, ржи, кукурузы, гороха, бобов, сушеных слив, яблок, орехов и т. д. — варица (сербы), вара (vara — хорваты), вариво (черногорцы). Воду для приготовления варицы брали из разных источников (трёх или девяти); опускали туда различные сухие травы и цветы, а потом вынимали их и добавляли туда «святую» воду. В этот день за водой шли тщательно причесанными и чисто одетыми, здоровались с ней, как с одушевленным существом. Варицу ели холодной на второй или чаще третий день; бытовала даже особая поговорка: Варварица варит, Савица студит, Николица ест. Сваренную кашу оставляли в котле на ночь и по застывшей поверхности определяли, урожайным ли будет год. Трещины на поверхности варицы предвещали близкую смерть кого-либо из членов семьи[29].

В Западной Болгарии маленькие дети собирались посреди села на перекрёстке, разводили костёр и каждый клал в новый глиняный горшок свою долю зерна — кукурузу или чечевицу. Сварив кашу, они раздавали её друг другу и прохожим «на здоровье». Ещё в начале XX века в Западной Болгарии в этот день совершался обходной обряд: девушки («варварки») ходили по домам и пели песни о здоровье и плодородии. Им дарили что-нибудь съестное, и на другой день они им угощались. В других районах Болгарии хозяйка варила кушанье варвара. Её подслащивали мёдом давали детям, для того, чтобы защитить их от оспы. Женщины раздавали «варвару» соседям, чтобы умилостивить болезнь. Здесь святая Варвара выступает в роли целительницы. В этот и на следующий день женщины пекли белый хлеб (болг. пита) и раздавали его «на здоровье» детям и скоту[30].

В южной и юго-восточной Болгарии в этот день готовилась специальная обрядовая трапеза. Обрядовый хлеб (болг. колак, кравай, харман — обычно круглой формы) — окуривали ладаном с лемеха. Хозяин разламывал хлеб пополам и символически нарекал одну половину посевами зерновых, а другую — скотом. Каждый из домочадцев съедал по куску, затем хлеб давали животным. На рассвете хозяйка дома делала на дворе круг из веревки, клала внутрь его обрядовую пищу и кормила ею кур — чтобы те не ходили по чужим дворам и хорошо неслись. В некоторых местах на юго-востоке Болгарии в Варварин день женщины на рассвете замешивали белый хлеб (питу) и давали его друг другу для здоровья волов и урожая. Считалось, что чем раньше хозяйка встанет в этот день, тем более удачным будет год. Также на юго-востоке праздник связан и с гаданием о плодородии и приплоде по посещению первого человека — полазника. Если это будет женщина (она называется наседкой), то её сажали у очага, «чтобы размножались куры, и цыплята были бы курочками». Её угощали орехами, сливками и «Варварой». Если первым посетителем был мужчина, его также сажали к очагу, но при этом цыплята должны быть петушками. В некоторых местах Фракии в этот день хозяин до восхода солнца слегка надрезал деревья, которые не давали плодов, чтобы они родили на следующий год. Женщины раздавали коливо в память об умерших[31].

В Хорватии сохранился древний обычай «посевания» на Варвару, хотя обычно это происходило на Рождество. Кое-где до сих пор в этот день дарят детям подарки и гадают[32]. В хорватской Славонии первого посетителя в этот день называют «положай» (полазник). Хозяйка выходит ему навстречу и кукурузой или иным зерном обсыпает его. Войдя в дом обязательно с правой ноги, положая обсыпают зерном, усаживают на подушки, с которых он не может встать, пока не отобедает. По окончании обеда веселятся до вечера. Поужинав, запрягают сани и сопровождают положая домой. Хозяйка кладёт ему в сумку специальный хлебец, колбасу и часть «печеницы» (печёного мяса). Считается, что если положай счастливый человек и лёгкий на руку – весь год будет удачным для хозяйства[33]. В Словении ко дню святой Варвары приурочено было колядование мальчиками 12—14 лет с пожеланиями счастья, за что их благодарили и одаривали сладостями, орехами, яблоками, мелкими деньгами. Здесь же на Варвару соблюдался обычай встречи первого посетителя — полазника[29]. Обход домов на Варвару совершали в восточной Словении, группы детей десятилетнего возраста. Входя в дом, они произносили благопожелания, состоящее из множества однотипных фраз-клише: «Дай Бог вам столько цыплят, сколько на моей голове волосков» (далее назывались телята, жеребята, свиньи, травы и т.д.)[34].

В Словакии, Валахии и южной Чехии встречаются ряженые «Барборки» (а также «Люцки» в день святой Люсии), одетые в белое, обёрнутые в белое покрывало, с лицом, закрытым волосами или материей так, чтобы их никто не узнал. Барбарками одевались девочки 10—15 лет, которые ходили по домам с подарками для детей, подобно святому Николаю, призывали детей молиться и слушаться родителей, пели о мучениях святой Барбары. В южной Чехии около Бехине рассказывали, что вечером перед днём святой Барборы апостол Пётр спускает с неба лесенку, и Барборки сходят по ней, хорошим детям дарят подарки, а плохих детей стегают прутком или метлой[34].

Гагаузы и болгары утром пекли обрядовую лепёшку, смазанную мёдом «за здоровье детей» и «чтобы облегчить муки Св. Варвары». Рано утром ею угощали соседей. Варвару почитали как целительницу от кори и оспы[35].

В Грузии почитание святой Варвары впитало черты почитания грузинской языческой богини солнца Мзекали. Прослеживаются параллели между именем святой (Барбаре, Барбале, Барбол, Барблаш) и обозначением в языках круга, колеса (бабали, борбали — «колесо»). Варварин день (Барбароба) связан с зимним солнцеворотом; согласно сванским верованиям, солнце делает 3 прыжка петуха, и день прибавляется. С Барбаробы начинали отсчет годовых праздников: как встретишь этот день, таким будет и весь год. Значение, которое придавалось первому дню года, совмещает почитание святой Варвары с почитанием Матери-богини счастливого жребия (судьбы). На Барбаробу приглашают имеющего «счастливую ногу» какого-нибудь постороннего (меквле — поздравитель дня), в гости ходили только в своей деревне. Если «счастливая нога» поздравителя оправдывалась, он становился первым гостем Нового года. Старшая в семье женщина пекла ритуальный пирог (лобиани с фасолью)[17], пирог с ореховой начинкой, готовила кашу и др. постную пищу (праздник падает на период Рождественского поста), чтобы год не был пустым. Для поминовения усопших ставится кутья. В ритуалах и обрядах, посвященных святой Варваре, присутствуют солярные символы: железные круги, плетеные венки и т. п. Святую Варвару почитают как покровительницу женского начала: ей молятся о зачатии ребенка, о прибавлении скота и птицы. Она считается покровительницей детей и защитницей от болезней[18].

Варвара считается покровительницей портных[29] и горняков-шахтёров[36]. В Польше до нашего времени сохранился шахтёрский праздник Барбурка[37].

• Варвара ночи украла, дня притачала[38].
• Саввы-Варвары ночи урвали, кур воровали, под печку клали (забайкал., семейские)[39].
• Трещит Варюха — береги нос и ухо![38]
• Наша Варвара не любит ухи без навара[40].
• Варвары заварят, а Сава поправит, а Микола гвоздём забьёт, уже тогда и зима (полес. Варвары заварац, а Сава поправіц, а Мікола гвоздом заб’е, ужэ тогды зіма)[41].
• Как на Варвару украдёшь и не попадёшься, то весь год будешь воровать и не попадёшься (полес. Як на Варвару ўкрадёш и не попадёсса, то весь год будеш воровать и не попадёсса)[41].

• Адвент
• День святой Люсии

• Валенцова М. М. Отражение категории «мужской — женский» в календарной обрядности славян // Славянские этюды. Сборник к юбилею С. М. Толстой. — Индрик, 1999. — С. 116—133. — ISBN 5-85759-090-6.
• Валенцова М. М. Святые-демоны Люция и Барбара в западнославянской календарной мифологии // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология. — Индрик, 2000. — С. 361—376. — ISBN 5-85759-004-3.
• Блин // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 1.
• Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — Т. 1. Всенародный меяцеслов. — 691 с.
• Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
• Календарь для русских земледельцев на 1924 год. — Прага: Отделение Земледельческого объединения Чехословацкой республики, 1924.
• Кашуба, М. С. Народы Югославии // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. — М.: Наука, 1973. — С. 266—283.
• Квилинкова, Е. Н. Календарные обычаи и обряды гагаузов // Вести Гагаузии. — 2001. — № 9, 16, 23 октября. Архивировано 20 июня 2012 года.
• Колева Т. А. Болгары // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. — М.: Наука, 1973. — С. 266—283.
• Коринфский А. А. Декабрь-месяц // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 503—520.
• Макаренко, А. А. Сибирский народный календарь. — Новосибирск, 1993.
• Народная культура Сибири: Материалы VII научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору / Редкол.: Т. Г. Леонова (отв. ред.) и др. — Омск: Издательство Омского гос. педагог. университета, 1998. — 239 с. — ISBN 5-8268-0269-3.
• Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
• Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
• Некрылова, А. Ф. Святая Варвара в народной культуре // Традиция в фольклоре и литературе. — СПб.: Санкт-Петербургский государственный университет, 2000. — С. 52—65.
• Рожнова П. К. Радоница. Русский народный календарь: обряды, обычаи, травы, заговорные слова. — М.: Дружба народов, 1992. — 174 с. — ISBN 5-285-00135-8.
• Русские пословицы и поговорки / Под ред. В. Аникина; Сост. Ф. Селиванов, Б. Кирдан, В. Аникин. — М.: Художественная литература, 1988. — 431 с. — (Классики и современники). — ISBN 5-280-00027-2.
• Русский народный календарь / Авт.-сост. Н. Будур. — М.: Олма-пресс, 2005. — С. 89—92. — 608 с. — ISBN 5-224-05128-2.
• Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. — СПб.: Издание А. С. Суворина, 1885.
• Терентьева Е. Ю. Народные названия церковных праздников в русской и болгарской православной традиции // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. МГУ. — М.: МГУ, 2012.
• Толстая, С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — ISBN 5-85759-300-X. Архивная копия от 7 января 2014 на Wayback Machine
• Варвара, Барбара / Толстой H. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 286–291. — ISBN 5-7133-0704-2.
• Усачева, В. В. Обряд «полазник» и его фольклорные элементы… // Славянский и балканский фольклор. Генезис, архаика, традиции. — М.: Наука, 1978. — С. 27—47.
• Шейн, П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. — СПб., 1902. — Т. III.
• Энциклопедия зимних праздников / Сост.: Л. И. Брудная, З. М. Гуревич, О. Л. Дмитриева. — СПб.: Респект, 1995. — 459 с. — ISBN 5-7345-0047-X.
• Васілевіч, Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара / Склад. А. С. Ліс. — Мн., 1992. — С. 554—612. Архивировано 11 мая 2012 года.  (белор.)
• Войтович В. Антологія українського міфу: Етіологічні, космогонічні, антропогонічні, теогонічні, солярні, лунарні, астральні, календарні, історичні міфи. — Тернопіль: Навчальна книга – Богдан, 2006. — Т. 1. — 912 с. — (Керниця). — ISBN 966-692-829-9.  (укр.)
• Воропай, О. Звичаї нашого народу (укр.). — К.: Оберіг, 1991.  (укр.)
• Кулишић Ш., Петровић П. Ж., Пантелић Н. Варица // Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 61—62. — 317 с. — (Библиотека Синтезе).  (серб.)
• Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар (белор.). — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)
• Неделькович, М Годишњи обичаји у Срба (серб.). — Београд: Вук Караџић, 1990.  (серб.)
• Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К.: Т-во «Знання України», 1993. — 112 с. — ISBN 5-7770-0582-9.  (укр.)
• Скуратівський В. Т. Дідух. — К.: Освіта, 1995. — 272 с. — ISBN 5-330-02487-0.  (укр.)
• Hniličková, Lenka. Folklór jako významný socializační prvek v regionech ČR. Bakalářská práce. — Brno: Univerzita Tomáše Bati ve Zlíně, 2013. — 70 с.

• 4/17 декабря — pravoslavie.ru
• Зимняя вишня (Ветки Барбары–Варвары) (vesti.lv)
• Tradice kvetoucích barborek (ceske-tradice.cz)
• „Barbara po wodzie, Boże Narodzenie po lodzie” – Muzeum Wsi Radomskiej w Radomiu  (польск.)