Бедреддин Махмуд

Шейх Бедреддин Махмуд или Симавна Кадысиоглу шейх Бедреддин (тур. Şeyh Bedreddin Mahmud; тур. Simavna Kadısıoğlu Şeyh Bedreddin; 3 декабря 1358 (?), Симавна — 1416/1420, Серре) — суфийский шейх; богослов, юрист, мистик и проповедник, объявивший себя пророком. Считается одним из вождей крупномасштабного восстания в Османской империи. В XX веке марксистские авторы в Турции интерпретировали идеи Бедреддина как революционные, а Назым Хикмет написал о нём эпическую поэму.

Бедреддин Махмуд
тур. Şeyh Bedreddin Mahmud
Дата рождения 3 декабря 1358 (?)
Дата смерти 1416/1420
Место смерти
Страна
Род деятельности мистик, кади
 Медиафайлы на Викискладе

Биография

Происхождение

Многие детали жизни Бедреддина спорны, поскольку он стал героем легенд и фольклора. Данные о жизни Бедреддина до восстания черпаются в основном из «Менакибнаме Шейха Бедреддина» — биографии шейха, написанной его внуком Хафизом Халилом. Сам автор писал в «Менакибнаме»: «Я рассказал в этом жизнеописании то, что слышал от самого шейха»[1], однако, по подсчётам османиста Х. Кисслинга, при самом благоприятном раскладе внуку Бедреддина на момент казни шейха не могло быть более 11 лет, и сомнительно, что Хафиз Халил мог много слышать от деда[2]. Ошибочно принято считать, что Махмуд родился в городе Симавна недалеко от Эдирне. Лакаб (прозвище) Симави тоже является результатом ошибки. По утверждению И. Узунчаршилы, место рождения Бедреддина — замок Самона между Караагачем и Диметокой недалеко от Эдирне. Известность шейх приобрёл как сын кади Симавны, а много позже из-за путаницы с городом Симав возле Кютахьи его стали называть Бедреддин Симави[3]. Точную дату рождения будущего шейха Ф. Бабингеру, изучившему османские источники, установить не удалось[4], поскольку источники приводят различные даты в диапазоне от 740 до 770 года хиджры (от 1339 до 1368 года). В «Менакибнаме» указан 760 год[5], в Британской энциклопедии приводится дата 3 декабря 1359 года[6] (что соответствует 761 году), Х. Кисслинг первым назвал дату, которую сейчас воспроизводят энциклопедии, — 3 декабря 1358 года[2][7].

Согласно «Менакибнаме», Бедреддин был старшим сыном Исраэла, одного из семи гази, завоёвывавших Румелию с Сулейманом-пашой, сыном Орхана[8][9]. Таким образом, семья отца Бедреддина попала в Европу с первой волной гази[10][11]. По «Менакибнаме», отец Исраэла и дед Бедреддина Абд ал-Азиз был великим визирем в государстве Сельджукидов, он занимал должность шейх аль-ислама, а также был учеником Руми и Хусама Челеби[8]. Кроме того, Хафиз Халил писал, что Исраэл бин Абд-ал-Азиз был родным племянником предпоследнего конийского султана Кей-Кубада III. В. А. Гордлевский и Ф. Бабингер считают эту версию правдоподобной[4][12], хотя некоторые историки оспаривают её[13][5]. Сам Бедреддин в вводной части своего труда «Варидат» подписался как Махмуд бин Исраэль бин Абд-ал-Азиз бин Алаэддин бин Ферамурз. По мнению Х. Кывылджимлы, османские историки сознательно отрицали или замалчивали происхождение шейха Бедреддина, поскольку его род был знатнее рода османских султанов. После завоевания Симавны в 1362 году Исраэл стал в нём кади и женился на дочери византийского коменданта (текфура) города, которая приняла ислам под именем Мелек[11][9]. О. Гёкяй полагал, что произошла путаница между словами «гази» и «кади» и Исраэл не был кади[5]. Видные удж-беи Хаджи Ильбеги и Гази Эдже, согласно сообщению Халила Хафиза, были родственниками Бедреддина, но по женской линии (были, по словам Халила, «семенем зятя»)[14].

Годы обучения

Детство Махмуд провел в Эдирне, там же он получил начальное образование, а затем уехал из дома[9]. Ф. Бабингер описал путешествия Бедреддина согласно источникам (в основном «Менакибнаме»). В 1380 году дядя Бедреддина, Муайед, поехал вместе с ним в Египет, где они должны были углубить свои знания. Сначала они остановились в Бурсе, а затем, в 1381 году, прибыли в Конью и на четыре месяца стали учениками Фейзуллы, учителя логики и астрономии[15][4][16], вместе с Мусой, сыном шейха Махмуда, кади Бурсы. Из рассказа Хафиза Халила ясно, что если бы учитель не умер через год, то Бедреддин не уехал бы в Каир, а продолжал бы обучение в Конье. После смерти учителя один из товарищей Бедреддина, Муса, отправился в Самарканд, чтобы посвятить свою жизнь астрономии. Там он со временем основал знаменитую школу, среди учеников которой был Улугбек, создатель знаменитых астрономических таблиц и обсерватории[3][5][15]. Бедреддин и Муайед в 1381 году отправились в Дамаск, но из-за эпидемии чумы вскоре перебрались в Иерусалим[5].

Согласно «Менакибнаме», в Каир Бедреддин прибыл в 1383 году и там стал учеником известного религиозного учёного и философа Али бин Мухаммеда аль-Джурджани (1339—1413)[4][16][k 1]. Завершив обучение, Махмуд совершил паломничество в Мекку[4] (иногда паломничество относят к 1384 году[16]). Познакомившись в Мекке с учением шейха Зайлаи, он вернулся в Каир и стал учеником шейха Акмаля ад-Дина. По сообщению османского историка Ташкопрюзаде, в круг общения Бедреддина входил и известный врач Хаджи из Айдына[3][18]. На эти же годы пришлось и знакомство с шейхом Седжидом Хусейном Ахлати, известным суфийским мистиком[18]. С ним Бедреддин познакомился, когда присоединился к одной из научных бесед, которые султан Баркук (ок. 1339—1399) устраивал во дворце, — на этих беседах была возможность дискутировать с лучшими учёными Египта[5]. По рекомендации Хуссейна Ахлати султан пригласил шейха учить своего сына, Фараджа (1386—1412), вали Египта[3]. По другой версии, учиться у Бедреддина решил сам Фарадж[18]. В должности учителя Фараджа Бедреддин состоял три года[5].

Вскоре знакомство Бедреддина и Ахлати переросло в родство: их участие в дебатах при дворе Баркука пришлось последнему по вкусу, и он подарил Ахлати и Бедреддину двух абиссинских сестёр-рабынь в жёны. Этот брак стал поворотным моментом в жизни Махмуда — породнившись с шейхом Ахлати и став чаще с ним общаться, Махмуд изменил отношение к суфизму, который раньше не понимал[5], вступил в суфийский орден и отправился в Тебриз вскоре после Ангорской битвы[19][16][5].

Зрелые годы

Ибн Арабшах, который лично беседовал с Бедреддином в 1416 году в Синопе, писал, что Бедреддин совершил в молодости путешествие в Самарканд, где обучался фикху у учёного хаджи Абдал Малика Самаркандского[20]. По легенде, там Махмуд встречался с Тамерланом и в присутствии улемы отвечал на вопросы эмира, поразив его учёностью. Тамерлан предложил Бедреддину пост шейх аль-ислама при своём дворе и руку своей дочери, а получив отказ, отпустил его, одарив подарками и осыпав похвалами. Тамерлану Бедреддин отказал, поскольку видел сон, в котором друг и учитель шейх Ахлати призывал его в Каир. Посетив на пути Битлис, Махмуд вернулся в Каир и успел попрощаться с Хусейном Ахлати, а после смерти последнего на короткое время возглавил суфийский орден[19][16][5]. Спустя всего шесть месяцев Бедреддин отправился домой через Алеппо, Конью и Тире[21][5]. Легенда гласит, что в это время он был приглашён на Хиос губернатором острова и обратил его в ислам. Губернатор пригласил его, якобы увидев во сне и пожелав после этого стать его учеником[21][5]. Согласно «Менакибнаме» Бедреддин стал популярен благодаря своим проповедям, и когда он возвращался после обучения домой, его слава шла перед ним, и его восторженно встречали. Известно, что в бейлике Айдын и в районе Эдирне Бедреддин приобрёл много сторонников[22].

В 1410 году один из претендентов на султанский престол Муса Челеби назначил Бедреддина своим кадиаскером (военным судьёй). Наряду с удж-беем Михалоглу Бедреддин был одним из главных сторонников Мусы. Поскольку в полномочия кадиаскера входило распределение тимаров, Бедреддин добился дружбы многих пограничных беев[14]. Бёрклюдже Мустафа, согласно легендам, был помощником Бедреддина во время пребывания шейха на посту кадиаскера[23]. 5 июля 1413 года Муса был разгромлен своим братом Мехмедом в битве при Чамурлу. Шейх был отправлен в почётную ссылку под надзор в Изник (бывшая Никея), получив от султана содержание 1000 акче в месяц[21]. В Изнике Бедреддин завершил два своих ключевых труда на арабском: «Постижения» («Варидат») и «Свет сердец» («Нур-уль-кулюб»). Там же, в Изнике, он начал объединять вокруг себя недовольных новым султаном, среди которых в основном были видные представители местных дервишских сект, которых Идрис Бидлиси называл «его мюриды». Вероятно, именно в Изнике шейх основал свою собственную секту дервишей. Его проповедь равенства и взаимоуважения между христианами и мусульманами была близка социальному порядку, существовавшему в пограничных тюркских общинах[24].

Восстание в Анатолии

«Восстанием шейха Бедреддина» историки называют несколько отдельных очагов восстания, при этом все, кроме одного, находились в Малой Азии. Лже-Мустафа с Джунейдом в это же время подняли мятеж в западной части Румелии. Если посмотреть на карту, то видно, что в то время почти все провинции Османской империи были охвачены беспорядками. Бунтовали даже в Токате, родном городе Мехмеда, где всё время междуцарствия он находил поддержку[24].

Год 821 (1418)

В этом году в Руме казнили Бёрклюдже Мустафу, восприемника еретика по имени Сын Симавне. Он [Бедреддин] претендовал на миссию пророка, направился в вилайет Айдын-эли и призывал народ ему подчиниться.

Судя по имеющимся свидетельствам, первый мятеж произошёл в Айдыне, на полуострове Карабурун, где, по разным источникам, в 1415, 1416 или 1418 году вспыхнуло восстание Бёрклюдже Мустафы[24][26][27]. Последователей Бёрклюдже Мустафы Дука называл «простой деревенский народ»[28]. Оценки количества восставших, стекавшихся к горе Стилярий, различны: пять-шесть тысяч[29], от двух до десяти тысяч[30]. Затем в Манисе, бывшей столице бейлика Сарухан, поднялось восстание дервиша Торлака Кемаля[24][26], обращённого иудея, вокруг которого собралось около семи тысяч бродячих дервишей и крестьян, обнищавших от поборов и грабежей за годы междоусобиц[30][31]. Мустафа и Торлак проповедовали общее владение имуществом[28]. Если лозунги равенства и общности имущества привлекали к ним бедноту, то идеи равенства христиан и мусульман, проповедовавшиеся ими, обеспечили им поддержку немусульманского населения[32].

Узнав о беспорядках в Анатолии, Мехмед приказал санджакбеям подавить их, но в Айдыне восставшие ожесточённо сопротивлялись. Санджакбей Айдына Александр Шишман (сын Ивана Шишмана) потерпел поражение, не смог достичь успеха и санджакбей Сарухана Тимурташ-паша-заде Али-бей. Султану пришлось отправить против восставших своего великого визиря и воспитателя, Баязида-пашу, который прибыл из Добруджи. Вместе с Баязидом в войске для придания статуса находился и юный Мурад (сын Мехмеда). По словам Дуки, Баязид-паша «убивал всех на своём пути, не щадя ни единой души, ни молодых, ни старых, ни мужчин, ни женщин». Бёрклюдже Мустафу, раненым попавшего в плен, он привёз в Эфес и казнил, но сначала предводителя восстания возили по улицам города на верблюде привязанным к кресту[33][34][28] (или распятым[35]). Спасшиеся соратники Бёрклюдже Мустафы присоединились к Торлаку Кемалю[34], но это восстание тоже было подавлено Баязидом-пашой, а Кемаль повешен. Последователи обоих казнённых предводителей были безжалостно убиты. Всего было убито и казнено от 6000 до 8000 человек[33][34][16].

Восстание в Румелии

Источники сообщают, что после начала восстания Бёрклюдже Мустафы, из страха или по какой-то другой причине, Бедреддин решил покинуть Анатолию[36]. Шараф-хан Бидлиси писал, что Бедреддин сбежал, «прослышав о казни своего восприемника Бёрклюдже Мустафы»[27]. Оставив Изник, Бедреддин направился в Синоп, надеясь на помощь Исфендияра Джандарида против султана. Бей Исфендияр предоставил шейху суда, и тот покинул Малую Азию (возможно, весной или летом 1416 года), намереваясь отправиться в Крым, но был вынужден изменить планы из-за войны между Генуей и Трапезундской империей. Тогда шейх отплыл по Чёрному морю в Валахию, правитель которой, Мирча Старый, «оказал ему огромные почести и торжественный приём». Перейдя Дунай и утвердившись в Делиормане, Бедреддин объявил себя Махди[37] и разослал во все концы своих сторонников объявить, что власть отныне принадлежит ему. Призыв присоединяться к нему сопровождался обещаниями дать санджак и должность субаши. Бедреддина поддерживали феодалы и военные из Румелии, получавшие ранее тимары от Мусы Челеби и Бедреддина. После падения Мусы Мехмед I отобрал феоды у всех последователей брата, и потому они были недовольны султаном[33][38][27].

Бабингер отмечал, что Бедреддин стремился к захвату власти[39] и объявил себя султаном на основании своего предполагаемого происхождения от сельджукских султанов, при этом он обещал недовольным восстановить их в правах[36], которых их лишил Мехмед[38]. По словам Ф. Бабингера, с Джунейдом Измироглу, Исфендияром Джандаридом и Мирчей Бедреддин искал союза[40]. Доподлинно неизвестно, были ли скоординированы действия между шейхом Бедреддином и Лже-Мустафой[24]. У Стара-Загоре восставшие были разбиты великим визирем Баязид-пашой. Бедреддину удалось скрыться в лесах Делиормана. Люди, посланные Баязидом-пашой, вошли к нему в доверие, стали его мюридами, а затем схватили и отвезли к султану в Сероз[41].

Роль Бедреддина в восстании

До сих пор нет доказательств, что Бедреддин принимал участие в восстании, и как его современники, так и более поздние историки делятся на две части. К первой относились те, по чьему мнению шейх активно участвовал в восстании, агитировал, руководил действиями Бёрклюдже Мустафы и Торлака Кемаля. Например, османские историки Ашик-паша-заде (1393 — ок. 1484), Солакзаде (1592—1658) и Идрис Бидлиси (ок. 1455—1520) писали, что Мустафа Бёрклюдже и Махмуд Бедреддин согласовывали действия. Ко второй части относились те, кто полагал, что имя Бедреддина использовалось восставшими без его непосредственного участия. Так, Халил Хафиз и вслед за ним Ташкопрюзаде (1494—1561) отрицали участие Бедреддина в мятеже. Саад-эд-дин (1536/1537 — 1599) тоже был уверен, что Бедреддин был жертвой, то есть пострадал за своих учеников, использовавших его имя[9][23].

Сообщения о казни шейха

По поводу казни шейха историки оставили различающиеся сообщения. В изложении «Анонимной османской хроники», Ашик-паша-заде и Нешри в суде участвовал Молла Хайдар, который дал фетву, позволявшую казнить шейха, но запрещавшую конфисковывать имущество: «…кровь Бедреддина дозволена, а имущество запрещено»[k 2][k 3][k 4]. Согласно же Ибн Арабшаху, Бедреддин сам дал фетву на свою казнь[k 5]. Более подробный рассказ, объединяющий эти два варианта, содержится у Идриса Бидлиси и Коджи Хюссейна. Согласно этому рассказу, султан назначил учёный диспут, в котором с одной стороны выступал Молла Хайдар, а с другой — шейх Бедреддин. В ходе диспута о законах Бедреддин признал свою вину и согласился, что наказанием за его преступление должна быть смерть[k 6][k 7][5]. По поводу даты смерти в источниках имеются расхождения. Упоминаются 1416 год[7][22], 1 марта[47] или 18 декабря этого года[26][34], 1418 год[48], осень 820 года (1417 год; Ибн Арабшах)[20], 823 год (1419/1420; Коджа Хюссейн)[26][46], 1420 год[34][5][7][23] (Шараф-хан Бидлиси[27]). Ученикам шейха разрешили устроить его гробницу (мезар), а имущество было передано его родственникам[43]. Это позволило семье Бедреддина сохранить своё привилегированное положение в османском обществе[35]. То, что Бедреддин был казнён, но семья сохранила положение, показывает, что это был политический приговор[49]. Казнь Бедреддина состоялась на рыночной площади в Серезе, шейх был повешен, возможно, он был раздет. Тело провисело несколько дней, пока спасшиеся последователи не смогли забрать тело и похоронить его[35]. Последователи суфия продолжали существовать как секта в Добрудже и Делиормане и спустя столетия после смерти шейха и его внука, вызывая неприязнь у властей и улемов, которые не делали различий между ними и кызылбашами[24].

Труды

Бедреддин писал в основном на арабском языке. Основным трудом шейха был трактата «Поступление» (Varidat), другие носили названия Camiu’l-fusulin, Letai'fü’l-işarât, Teshil, Meserretü’l-kulûb, Ukudü’l-cevahir, Çerağu'l-fütuh, Nurü'l-kulub.

Это говорит сам Бог: «Ничего не существует, кроме меня». И основная цель – это Он.
Совокупность вещей заключается в понятии «бытие». Каждая вещь есть проявление этого единого бытия. Таким образом оказывается, что весь мир – это обличие Бога. …Цель совершения молитвы – направить сердца и охватить их вечным и великим бытием. Если же ты в течение года совершал намаз и соблюдал пост, но при этом сердце твое было погружено в мирские дела, ты не узнаешь никакой истины и не получишь вознаграждения.
О человек, стремящийся познать Бога – Истину! Знай, что то, что творится на этом свете, выглядит вовсе не так, как это представляют себе невежды. Загробные дела относятся к миру духовному. Считать их такими, как их видят и представляют себе непосвященные, совершенно ошибочно.
Нисколько не сомневайся, что те вещи, о которых пишется в книгах или рассказывается, – дворцы, реки, рай, гурии, мучения, ад и прочее, – имеют другой, отличительный от общеизвестного смысл. Но этот смысл ясен только тем, кто постиг Истину.Варидат. Перевод В. Куделина[50]

Личность и взгляды Бедреддина

В 819 (1416) году я увидел шейха Бедреддина у Исфендияра бин абу Иезда [бей Синопа], и мы беседовали с ним о науках. Я увидел, что широта его учёности беспредельна, как море.

[Бедреддин] один из наиболее уважаемых кадиев и учёных, который в знании шариата был единственным из людей.
Среди учёных Рума были известны и почитаемы его писания.

Идрис Бидлиси[51]

В короткий срок всевозможными сатанинскими уловками он [Бёрклюдже Мустафа] собрал к себе около десяти тысяч человек и таким образом выполнил возложенную на него Бедреддином обязанность распространить в народе безбожие и ересь.

Идрис Бидлиси[51]


Бедреддин прославился своими политическими и философскими идеями. Он придавал большое значение мистическим практикам: зикр, риязет, муджахеде и т. д. — и после посвящения в суфизм в Египте сам старался жить такой жизнью. Согласно «Варидат», он утверждал, что мистическое озарение может произойти лишь вследствие обращения к Богу, очищения сердца и следования пути пророков. Бедреддин выступил против утверждения, что тела воскреснут, и поэтому подвергался критике. По его словам, после того, как тело разложилось и превратилось в прах, оно не восстановится таким, как прежде. Он не был сторонником разделения тела и души. Рай и ад Бедреддин тоже объяснил иначе, чем было принято в исламе суннитского толка[5].

Согласно А. Гёльпынарлы, существовала секта, члены которой утверждали, что Бедреддин не умер, и верили, что однажды шейх вернётся. По мнению Гёльпынарлы, идеи шейха не имели ничего общего с шиизмом и алевизмом[52]. Несмотря на поражение Бедреддина, его секта существовала в Добрудже в течение по крайней мере двух столетий после его смерти[24].

Исламские османские учёные, близкие ко двору, отрицательно отзывались о Бедреддине. Так, один из них, шейх тариката джельвети Азиз Махмуд Хюдайи, написал султану Ахмеду I: «Шейха Бедреддина повесили, и он навлёк гнев Всевышнего». Хотя Идрис Бидлиси хвалил достоинства Бедреддина, высоко оценивал его знания и мудрость, но он также заявлял, что со временем у шейха проявились «хвастовство и спесивость», и обвинял его в ереси и безбожии[5][51].

Османский историк Ташкопрюзаде верил, что шейх «был пойман и несправедливо убит». Бурсали Мехмед Тахир отмечал, что обвинения в адрес шейха проистекали из неспособности правильно понять текст «Варидат». Точка зрения о том, что идеи Бедреддина не были связаны с политическими амбициями, также поддерживалась некоторыми исследователями[5].

Оценка восстания

По мнению Д. Кастритсиса, восстание Бедреддина до сих пор до конца не понято. Он полагает, что восстание было социальным, политическим и религиозным явлением одновременно[53].

Первым историком, написавшим труд, посвящённый восстанию, и собравшим первоисточники о восстании, был Й. Хаммер. Вслед за ним западные историки рассматривали восстание исключительно как религиозное движение, не изучая внутреннюю социально-экономическую обстановку в империи[54]. Н. Йорга тоже придерживался мнения, что движение носило лишь религиозный характер и что только религиозными проповедями бесчисленные проповедники привлекали к участию в восстании окрестных крестьян[55]. Османские историки конца существования империи в основном придерживались схожих взглядов[54]. Историк М. Кёпрюлю называл причиной восстания шейха Бедреддина внутреннее религиозное развитие сектантских течений. М. Кёпрюлю считал участников восстания «приверженцами мистического религиозного верования и прямыми последователями различного рода проповедников раннего периода»[56]. Другой турецкий историк, А. Рефик, считал восстание лишь выражением шиитского движения. По словам А. Рефика, Бедреддин объявил себя пророком и стремился установить новые религиозные законы и захватить власть[49][57].

Следующим после Й. Хаммера историком, исследовавшим источники, был Ф. Бабингер. В его труд включена глава с анализом социально-политической обстановки в империи. Ф. Бабингер обратил внимание на стремление к отделению от империи анатолийских беев и князей Румелии, лишь недавно вновь покорённых Мехмедом I. Заметил он и то, что на территории империи не было религиозного единства. Жители бывших византийских территорий зачастую принимали ислам лишь внешне, а беи склонялись к шиизму (например, Айдыноглу)[58]. Бабингер писал, что на важность изучения социальной составляющей ему указал И. Мордтманн[58]. Вместе с тем сам Бабингер исходил зачастую из неверных предпосылок. Например, натуру жителей некоторых областей Малой Азии он объявлял «чуждой хоть какой-нибудь духовной подвижности», писал, что им свойственны «врожденная тупость и наследственное рабское мышление». По мнению Ф. Бабингера, суфизм требует интеллектуального и духовного развития, и потому он был доступен лишь «арийской натуре персов», но не «консервативным и тупым туркменам»[59].

Ещё одна точка зрения была высказана Кемалем Бардакчи, который, описывая восстания в Османской империи, охарактеризовал восстание Бедреддина как проявление «национальной» борьбы тюрок против вельмож-инородцев, занимавших высокие посты при дворе[57].

В советской историографии тоже не было единого мнения о Бедреддине. По мнению А. Тверитиновой, в восстании было «две струи». Его лидеры, преследовавшие различные цели, выдвигали разные лозунги: Бёрклюдже Мустафа и Торлак Кемаль возглавляли движение бедноты, народных масс, в то время как шейх действовал в интересах феодалов и стремился к обретению власти[60]. Напротив, М. С. Мейер, основываясь на «Менакибнаме», писал, что «Бедреддин всё своё имущество роздал бедным, а сам одел грубый шерстяной плащ — власяницу, бывшую символом добровольной нищеты». М. С. Мейер приписывал Бедреддину «порицание социального и имущественного неравенства», что на самом деле должно относиться лишь к Бёрклюдже Мустафе и Торлаку Кемалю[22].

За то, чтоб вместе всем одним дыханьем петь,
чтоб вместе всем тянуть с уловом сеть,
за то, чтоб сообща поля пахать,
чтоб из железа кружева ковать,
чтоб вместе всем срывать плоды с ветвей и
есть инжир медовый в общем доме,
чтоб вместе быть везде и всюду — кроме,
как у щеки возлюбленной своей, —
из десяти их восемь тысяч пало.

Назым Хикмет
(Перевод П. Железнова и Р. Фиша)[61]

Однако, независимо от того, какие причины и движущие силы историки приписывали восстанию, они все отмечали его размах и опасность. Й. Хаммер писал, что «это восстание было одним из наиболее опасных движений, возникших в Османском государстве»[62]. И. В. Цинкейзен отмечал, что «это было гораздо более серьёзное событие, чем борьба с тюркскими князьями и Византией, наносившее не только моральный, но и материальный ущерб Османскому государству»[62]. Османист К. Имбер назвал восстание «величайшим вызовом правлению» Мехмеда I[24][63]. По мнению болгарского историка Иванова, «восстание уникально прежде всего тем, что оно является не только одним из первых „внутренних“ беспорядков против государственной власти Османской империи, но и (прежде всего) против навязанной государством формальной религиозной доктрины»[24].

В современной турецкой историографии и популярной культуре восстание Бедреддина представляется как протокоммунистическое восстание[64]. Эта тенденция проявилась ещё в XX веке, когда имя шейха Бедреддина подняли на флаг сторонники «левого» движения в Турции. Известный своими коммунистическими взглядами Назым Хикмет написал о нём эпическую «Поэму о шейхе Бедреддине Симави, сыне кадия города Симавне», чем ещё увеличил его популярность[24][61][49].

Останки шейха были эксгумированы в 1924 году, однако он был перезахоронен только в 1961 году, рядом с мавзолеем Махмуда II в Стамбуле[5][61].

Комментарии

  1. Неясно, когда Аль-Джурджани преподавал в Каире — с 1374 года он был в Ширазе, с 1387 года он находился в Самарканде, около 1407 года опять вернулся в Шираз[17].

Примечания

  1. Тверитинова, 1956, с. 212.
  2. Kissling, 1950, p. 114.
  3. Uzunçarşılı, 1988, 1Cilt, s. 312.
  4. Babinger, 1921, p. 22—23.
  5. Dindar.
  6. Britannica.
  7. Мейер, 2005.
  8. Kastritsis, 2012, p. 222—223.
  9. Kissling, 1986.
  10. Kafadar, 1995, p. 143, 190.
  11. Döğüş, 2015.
  12. Гордлевский, 1960, с. 212.
  13. Sarıbıyık, 2004.
  14. Kastritsis, 2012, p. 223.
  15. Kastritsis, 2012, p. 225.
  16. Barkey, 2008, p. 170—175.
  17. Ислам: Энциклопедический словарь, 1991.
  18. Babinger, 1921, p. 23.
  19. Babinger, 1921, p. 24—25.
  20. Тверитинова, 1956, с. 216.
  21. Babinger, 1921, p. 25.
  22. Еремеев, Мейер, 1992, с. 121.
  23. Çidem, 2005.
  24. Иванов, 2016.
  25. Шараф-хан Бидлиси, 1976, с. 104.
  26. Çavaş, Baş, 2016, p. 19—23.
  27. Шараф-хан Бидлиси, 1976, с. 104.
  28. Imber, 2009, p. 21.
  29. Arıkan, 2016.
  30. Петросян, 1990, с. 31.
  31. Аверьянов, 2011, с. 315, 380.
  32. Еремеев, Мейер, 1992, с. 121—122.
  33. Петросян, 1990, с. 32—33.
  34. Новичёв, 1963, с. 39.
  35. Salgirli, 2013, p. 305.
  36. Тверитинова, 1956, с. 223.
  37. Новичёв, 1963, с. 40.
  38. Imber, 2009, p. 20—21.
  39. Babinger, 1921, p. 71—72.
  40. Babinger, 1921, p. 67.
  41. Тверитинова, 1956, с. 222.
  42. Тверитинова, 1956, с. 218.
  43. Тверитинова, 1956, с. 218—219.
  44. Тверитинова, 1956, с. 221.
  45. Тверитинова, 1956, с. 222—223.
  46. Тверитинова, 1956, с. 224.
  47. Kissling, 1950, p. 116.
  48. Крымский, 1896.
  49. Krstic, 2011.
  50. Нигматуллина, 2014, с. 71-72.
  51. Тверитинова, 1956, с. 220—221.
  52. Gölpınarlı, 2008, p. 117—118.
  53. Kastritsis, 2012, p. 238.
  54. Тверитинова, 1956, с. 203—204.
  55. Тверитинова, 1956, с. 203.
  56. Тверитинова, 1956, с. 207.
  57. Тверитинова, 1956, с. 208.
  58. Тверитинова, 1956, с. 204.
  59. Тверитинова, 1956, с. 204—205.
  60. Тверитинова, 1956, с. 209—210.
  61. Финкель, 2014, Глава 2.
  62. Тверитинова, 1956, с. 202.
  63. Imber, 2009, p. 20.
  64. Kastritsis, 2012, p. 221.
  65. Babinger, 1921, p. 21.
  66. Kissling, 1950, p. 137.

Литература

На русском языке

На других языках

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.