Андаль

Анда́ль или Анта́л (там. ஆண்டாள், IAST: Āṇḍāḷ) — тамильская поэтесса, единственная женщина среди двенадцати альваров. Жила предположительно в Южной Индии между VIII и IX веками. Сохранилось два поэтических произведения Андаль: «Тируппавай» и «Наччияр-тирумоли». История её жизни и произведения полностью посвящены любви к Вишну. В шри-вайшнавизме её почитают не только как живой образец бхакти, но и как воплощение Лакшми, супруги Вишну[1]. Другое популярное имя Андаль — Года (Kodhai или Goda, «гирлянда») или богиня Года-деви. В своих стихах Андаль именует себя «Котаи» (Kotai)[2].

Андаль
Āṇḍāḷ

Единственная женщина среди альваров
Имя при рождении Котаи
Дата рождения VIII век
Место рождения Шривиллипуттур (Южная Индия)
Дата смерти IX век
Место смерти Шрирангам
Подданство Государство Паллавов
Род деятельности поэтесса
Отец Перияльвар
Супруг Ранганатха
Разное почитается как воплощение Лакшми (Бхуми)
 Медиафайлы на Викискладе

Агиография

Перияльвар находит Андаль в садах туласи. Скульптурная композиция в Храме Андаль в Шривиллипутуре.

Любовная поэзия — едва ли не единственное духовное наследие, оставленное Андаль. Народная молва сохранила о ней память в устных историях и агиографиях, написанных вайшнавскими ачарьями в XI веке[1]. Некоторые обстоятельства жизни Андаль можно почерпнуть в ряде строф её собственных стихов. Андаль родилась в городе, носящим современное название Шривиллипуттур или Тирувиллипутур (Тамилнад, южнее Мадурая). Во времена Андаль его называли Путувай (Putuvai), он был богатым столичным городом местного княжества. В своих стихах она воспевает его красоту и процветание. Считается, что один из альваров, Перияльвар (которого Андаль зовёт «Вишнучитта»), нашёл её младенцем в кустах священного туласи. Он удочерил ребёнка и назвал девочку Котаи. О себе Андаль говорила: «Вишнучитты прекрасная Котаи»[2]. Их дом был наполнен поэзией, посвященной Вишну. Андаль хорошо разбиралась в тамильской литературе и демонстрировала широкий арсенал поэтических средств[2].

Живя в семье брахманов, Андаль впитала в себя любовь к Вишну, В своих грёзах она видела себя невестой Вишну. Ему посвящала свои стихи, принимала обеты и молила Камадева об ответной любви. Умонастроение Андаль было хорошо известно окружающим, что кроме любви к Вишну она ни о чём не мечтает. Каждое утро она представляла как становится невестой и словно на свадьбу надевала цветочные гирлянды, предназначенные для подношения Вишну. Отец застал её в момент, когда она украсила себя гирляндой. Как традиционный брахман Перияльвар решил, что гирлянда осквернена и не может предлагаться в храме. Однако ночью альвару приснился сон, в котором Вишну выразил недоумение, что ему не предложили гирлянду Андаль. Осознавая любовную связь между дочерью и Вишну, он назвал её «девушкой, дарящую гирлянду, что сама носила» (Sudikkodutta nacciyar)[1].

Когда возник вопрос о браке Андаль, она отказывалась выходить за кого-либо замуж, кроме Вишну, что озадачивало Перияльвара. Со слов Андаль она не видит себя замужем за смертным. Перияльвар ответил, что у Вишну много имён и форм и спросил за кого она хотела бы замуж. Андаль попросила спеть его имена и когда Перияльвар упомянул господина Шрирангама, у дочери стал взгляд с поволокой. Перияльвар отчаялся: как мог он выполнить безумное желание своей дочери? Во сне к Перияльвару под видом Ранганатхи вновь явился Вишну и велел привести девушку для свадебной церемонии.

Под рокот барабанов, раковин немолчный рев
Под жемчугом украшенным, с гирляндами цветочными навесом
Мой избранник, Мадхусудхана [Вишну]
Меня взял за руку — во сне увидела я это, о подруга!Отрывок из «Наччияр Тирумоли», пер. Дубянского А.М.

С торжественной процессией он сопроводил шестнадцатилетнюю Андаль в свадебном паланкине в храм Ранганатхи в Шрирангаме. Молва гласит, что когда Андаль вошла в святилище, она села возле стоп Вишну, где всегда находится Лакшми, и растворилась. С тех пор её зовут «Андаль», то есть «та, кто правит [богом]», ведь она покорила сердце Вишну как никто другая — ни до, ни после неё[3].

Любовная лирика Андаль

Праздничное мурти Вишну для уличных торжеств в Шривиллипуттуре, украшенное цветочными гирляндами

Из всего творчества Андаль сохранилось лишь две поэмы. Первое «Тируппавай» (Tiruppavai, «Священная клятва») включает три десятистишия, второе «Наччияр Тирумоли» (Nacciyar Tirumoli, «Песнь девушки») состоит из четырнадцати десятистиший. Первое из них высоко ценится среди шри-вайшнавов как «песня песен». Само название поэмы говорит о её содержании: это традиционный обет невесты для выбора жениха в осенний месяц. Андаль мечтает обручиться с Вишну и представляет себя невестой. Все тридцать десятистиший посвящены досвадебному ритуалу, включая пробуждение до рассвета, купание и обращение к Вишну. Стихи пропитаны страстным желанием обрести сердечный союз с Вишну. В шри-вайшнавизме «Тируппавай» считается образцом бхакти[3].

В благое время полнолунья месяца маргажи
В воде играть готовые, о вы, в изящных драгоценностях, идемте,
Пастушеского славного селенья юные красавицы!
Сын Нанды-пастуха — царя, чей труд с копьем отточенным тяжел,
Яшоды, обладательницы глаз прекрасных, львенок,
На тучу темную похожий телом, красноглазый,
Лицом лучам луны подобный Нараяна нам милость свою явит,
Хвалимый миром всем, — прими, любимый наш, моленья наши!Отрывок из «Тируппавай», пер. Дубянского А.М.

Второе произведение, «Наччияр Тирумоли», содержит описание глубокой любви Андаль к Вишну и её стремления к полному слиянию с возлюбленным. Стихи рисуют несколько аспектов близких отношений с Вишну: тоску и уныние от разлуки, чувственное влечение, надежду на сватов, недоуменный гнев в отсутствие ответа и другие. Свои переживания Андаль преподносит с ярким эротическим оттенком, характерными для тамильского бхакти. В её любовном произведении как зеркале находят отражения близкие чувства влюблённых[3].

Мои груди ищут взгляд того,
Чья прекрасная рука чакру сжимает.
Стянутые красной тканью, они избегают взгляда простых смертных.
Не желая никого, кроме Говинды.
Я не могу больше жить здесь.
Прошу, забери меня на берег реки Ямуны.Отрывок из «Наччияр Тирумоли», пер. Венкатешан А.

Поэма «Наччияр Тирумоли»

Андаль с возлюбленным Вишну

Поэма на тамильском «Песнь девушки» состоит четырнадцати десятистиший. Из них наиболее яркими являются молитва Камадеве, сон о свадьбе с Вишну, воспевание раковины Панчаджаньи и, наконец, поиски Вишну в садах блаженства. Обращаясь с молитвой к Камадеву, Андаль зовет его несколькими именами — он Ананга и Манмадхи — это Бог любви, сын Вишну. У Камадева лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, которыми он поражает сердца. В весенний праздник Камадева (даманакотсава), который в современной Индии уже не отмечают, Вишну почитался как Бог любви. Обращение девушки к Камадеву состоит из ряда мистических действий. Андаль рисует ему магические ранголи на земле и красочные символы на стенах. Песок для ранголи мелкий и белый как саттва-гуна, которую воплощает Вишну. Он мягкий, чтобы не повредить стопы Вишну, когда он придет за ней. Ради Вишну Андаль берет на себя обет, чтобы Камадева исполнил её желание. Она просыпается рано утром и принимает омовение в прохладной реке на рассвете. Трижды в день делает ему яджну и ест лишь раз в сутки. Для огненного жертвоприношения Андаль отбирает идеальные ветки, чтобы её яджна была совершенной. Она смотрит на улицу за молодыми людьми, которые, в отличие от неё, уже преуспели в земной любви. И ждет, когда возлюбленный появится. После всего свершенного Андаль считает, что Камадева опозорится, если не исполнит её желание. В первой песне Андаль зовет Вишну разными именами. Он — господин холмов Венката, то есть Венкатешвара, пастырь душ Говинда и господин Двараки, Тривикрама, обошедший тремя шагами миры, Кешава с прекрасными как солнечные лучи волосами. Андаль упоминает две истории, подчеркивающие силу Вишну. Она кратко ссылается на демона с птичьим обличьем Бакасуру и слона, поджидавшего Кришну у ворот ристалища в Матхуре. Последний стих сохраняет имя Андаль и её пожелание: пение любовных стихов приближает к Вишну, так же как её собственная мольба[4].

Шестое дестистишие представляет собой песню свадебного сна. В глубоком сне Андаль грезится её свадьба с Вишну. Из всей поэмы дестистишие является самым популярным и известным. Его исполняют на современных свадьбах шри-вайшнавов. В нем описываются обряды, связанные со свадьбой. Жених и невеста считаются воплощениями Андаль и Вишну. Свадьба начинается с торжественного въезда жениха в город и заканчивается их катанием по улицам на слонах. В свадьбе участвуют несколько персонажей. Андаль зовет жениха несколькими именами: Нараяна, Мадхава, Говинда, господин Матхуры, Мадхусудхана и Ачьюта. Среди гостей значится Антари, то есть богиня Дурга, названная сестрой жениха. Сестра жениха помогает одевать невесте свадебное сари и проводит ее к свадебному шатру. Андаль упоминает своих братьев, хотя из агиографии мы не знаем никаких ее родственников, кроме отца Вишнучитты. В стихах упоминается амми — это темный плоский шлифованный камень. Он похож на подставку для ноги, а используют его на индийской кухне. Жених ставит на него стопу невесты и это считается кульминацией свадьбы. В своих стихах Андаль произносит главное: она признается, что Нараяна — её господин в этом рождении и во всех остальных. Супругой Нараяны во все времена и обстоятельствах может быть только одна — богиня Лакшми. Вайшнавы почитают Андаль как Бху-деви, богиню Земли, воплощенную Лакшми. В каждом стихе Лакшми замечает, что её видение было не воображаемой поэтической реальностью, а пережитым ею сном[6].

Статуя Андаль в Храме Пундарикаакша Перумал в Тирувеллараи (Тамилнад). На современном изображении на плечах у Андаль цветочная гирлянда для Вишну и цветок лотоса в руке.

Седьмое десятистишие называется «Песнь белой раковине». Среди произведений альваров оно единственное, полностью посвященное раковине Вишну. Это Панчаджанья — так называют раковину, в которую Вишну трубит. Её можно увидеть на изображениях Вишну в верхней руке. Второе имя раковины — Валампури, обозначающее, что раковина закручивается вправо, по часовой стрелке. В десятистишии Андаль зовет Вишну разными именами: Мадхава, Господь, восставший из вод потопа, что возвращает слушателей к истории о Варахе, спасавшего богиню Земли, Васудева, Дамодара, Мадхусудхана и охвативший шагами миры, то есть Вамана, и наконец Падманабха, из чего пупа вырастает лотос с Брахмой. Андаль рассказывает историю Панчаджаньи и упоминает один из рассказов о Кришне. Спустившийся с Вайкунтхи на Землю как Кришна, Вишну спасает мальчика, унесенного демоном Панчаджаньей на дно океана. В глубине он спрятался в раковине, однако это его не спасло. Покончив с демоном, Вишну оставляет себе его дом в качестве раковины. Отсюда Андаль говорит, что раковина выросла на теле Панчаджаньи. Мельком она упоминает историю с двумя крепкими деревьями марута, которые Кришна расколол, будучи ребенком. Андаль говорит, что Панчаджанье можно позавидовать, ведь никто больше не касается сладких губ Мадхавы. Дыхание с губ лотосоокого подобно амрите — блаженству, к которому тянутся души[8].

Последнее четырнадцатое десятистишие представляет собой песню вопросов и ответов. Заключительная часть построена как диалог между Андаль и сура-сундари, небесными красавицами. Как и все нитья-сури, они родом из бессмертного мира блаженства и знают обитель Вишну. Андаль начинает поэму с того, что молит Камадева завоевать сердце Вишну и заканчивает произведение тем, что находит его в цветущих садах. В десятистишии Андаль зовет его Мадхавой, младшим братом Баладевы, то есть братом воплощения змея Ананты, Тирумалем, Падманабхой, чей лотос стал домом для Брахмы, и наездником на сыне Винаты, то есть на Гаруде. Андаль произносит еще несколько особых слов на тамильском. Она упоминает Гаджендру — слона, которого Вишну спас от смерти, прилетев на Гаруде, а также Аярпати, то есть поселение за стенами города и, наконец, Вриндаван, где Бога можно увидеть мельком. Андаль сетует и поругивает Вишну, что тот не явился ей, как она желала, вспоминая свадебный сон и называя то лжецом, то другими некрасивыми словами. К концу песни она смягчается и нежно говорит о нём как о воплощении безграничного сострадания и безупречном Господе. Андаль вопрошает, где она может встретить темноликого и сура-сундари ей отвечают — в благоухающих садах туласи, в садах наслаждения, где его дом. Цветущие сады — аллегория Вайкунтхи, обители Вишну, где вечная весна[10].

Супруга Вишну

До европеизации Индии Андаль изображали в южноиндийском стиле. На ней лишь одеяния, прикрывающие талию и бедра. Тело украшено драгоценными браслетами и ожерельями. Одна рука изящно опущена вниз, другая держит своего домашнего попугайчика, которого она отправляет с посланием к Вишну. На её голове традиционная прическа, которую носили брахманы намбудири.

Как и другие альвары Андаль является нитья-сури — вечно свободной душой, близкой к Вишну. В своих свадебных стихах она признается: Вишну — её супруг во всех земных рождениях. Это означает, что Андаль является никем иной как Лакшми, супругой Вишну. В шри-вайшнавизме её почитают как Бху-деви, земное воплощение Лакшми. Признание божественной природы Андаль произошло при первых учителях шри-вайшнавизма в XI столетии[12]. Её произведения были включены в сборник «Дивья-прабандха», состоящий из всех известных стихов альваров — поэтов, погруженных в любовь к Вишну. Среди них Андаль оказалась единственной женщиной-поэтессой. «Отец» вишишта-адвайты Рамануджа превратил «Дивья-прабандха» в канон, обязательный для исполнения во всех вайшнавских храмах Южной Индии. Это привело не только к росту популярности Андаль, но и особому отношению к ней. Хотя первенство среди альваров отдают великому Наммальвару Андаль играет свою неповторимую роль. Только Лакшми может входить в покои Вишну, не спрашивая его разрешения. Её же он видит первой в ранние часы рассвета на Вайкунтхе. Среди всех обитателей божественного мира Лакшми ближе всех к Повелителю блаженства. Андаль принадлежат все её привилегии. Среди альваров она считается самой близкой к Вишну. По крайней мере, в южной школе шри-вайшнавизма, тенакалаи, её почитают наравне с Лакшми. Ведь только богиня способна заключить брачный союз с Господом. В северной школе шри-вайшнавизма, ведагалаи, к ней более прохладное отношение. Нередко в северной школе её имя опускается в списках альваров[12].

В современном вайшнавизме к Андаль относятся как к богине, поэтессе и святой. Начиная с XVI века в её честь возводятся храмы и на территории храмовых комплексов Андаль выделяется отдельное место. Самым известным является Храм Андаль, построенный в её родном городе, Шривиллипуттуре (Srivilliputtur Andal Temple)[13]. Храм Андаль в Шривиллипуттуре входит в число 108 святых мест (дивьядешам), обязательных для посещения паломниками-вайшнавами. Ежегодно цветочные гирлянды из Шривиллипуттура отправляются к Вишну в Храм на холмах Тирумалы, о котором Андаль упоминает в первом стихе «Наччияр Тирумоли». В честь Андаль нередко проводят пуджи и посвящают поэтические произведения. Её почитание распространилось далеко за пределы Индии и сохраняется в общих вайшнавов в Европе и США[12].

Особая роль Андаль как богини и возлюбленной Вишну в полной мере проявляется на ежегодном празднике стихов альваров, отмечаемом в Шрирангаме. В декабре-январе, в храме Ранганатхи, за которого Андаль вышла замуж, ежедневно декламируются стихи из сборника «Дивья-прабандха». В знаменитом «зале тысячи колонн», символизирующем зал приёма гостей на Вайкунтхе, Вишну приглашается для заслушивания любовной поэзии, к которой он расположен. Вишну присутствует вместе со своими супругами Шри- и Бху-деви. Бронзовые мурти альваров и ачарьев шри-вайшнавизма окружают Вишну. Однако Андаль среди них нет, поскольку она вечно пребывает со своим возлюбленным на Вайкунтхе. Кроме того, под именем земной богини Бху-деви Андаль уже находится рядом с Вишну. Её стихи исполняют на усладу всем присутствующим, которых Андаль благословляет чувственной лирикой. Её любовь продолжает жить в стихах, показывая как сознание может жить одновременно в земном и духовном мирах[14].

Примечания

  1. Srinivasa, 1997, p. 24.
  2. Venkatesan, 2010, p. 4.
  3. Srinivasa, 1997, p. 25.
  4. Venkatesan, 2010, pp. 191—193.
  5. Venkatesan, 2010, pp. 147—150.
  6. Venkatesan, 2010, pp. 204—205.
  7. Venkatesan, 2010, pp. 163—165.
  8. Venkatesan, 2010, pp. 206—207.
  9. Venkatesan, 2010, pp. 166—167.
  10. Venkatesan, 2010, pp. 220—221.
  11. Venkatesan, 2010, pp. 186—188.
  12. Venkatesan, 2010, p. 6.
  13. 9°30′30″ с. ш. 77°37′43″ в. д.
  14. Venkatesan, 2010, p. 7.

Литература


Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.