Срединный путь
Срединный путь (санскр. IAST: madhyamā pratipad; пали IAST: majjhimā-paṭipadā; тиб. དབུ་མའི་ལམ། Umaylam; кит. 中道, пиньинь zhōngdào, палл. чжун дао; яп. 中道 тюдо) — восьмеричный путь, указанный Буддой и ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары с помощью аспектов мудрости, нравственности и духовной дисциплины. В более концептуальной форме срединный путь — это буддийское понятие, заключающееся в стремлении воздерживаться от категоричных противоположных утверждений и в попытке найти «срединное решение» всех вопросов, которое принесёт наиболее благоприятные для буддиста результаты. Наиболее известным примером проявления срединного пути является поиск середины между страстями и наслаждениями с одной стороны и стремлением причинить себе вред и страдание с другой[1][2].
Суть понятия
Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между аскетизмом и наслаждениями, не впадая в крайности[3]. В начальный период духовных поисков Будда следовал аскетической практике в её крайней форме, но затем признал ошибочность данного подхода, указав на необходимость поддержания здоровья тела с помощью регулярного принятия пищи и воды[4].
Тем не менее Будда не полностью отвергал аскетические практики, указывая, что решение о том, допускается ли применять подобные практики или нет, должно приниматься в зависимости от того, каким образом они воздействуют на сознание человека. Если омрачения частично исчезают, а состояние сознания становится более благоприятным (например, менее сонливым и более бодрым[5]), то подобные практики «должны применяться», отмечал Будда. Это связано с тем, что главной задачей срединного пути является уничтожение омрачений. Поэтому срединный путь также не является указанием на «умеренность в желаниях» в виде поиска баланса между религиозной и обычной жизнью. В учении Будды подобные желания также связаны с омрачениями[4].
Проявлением срединного пути также могут служить безответные вопросы, на которые Будда отказывался отвечать, и теория взаимозависимого возникновения в контексте перерождений. В последнем случае указывалось, что нет какой-либо неизменной души с одной стороны, но также ошибочна точка зрения и о том, что не существует какого-либо бытия после смерти с другой[6]. Существовали и другие взгляды (диттхи), на ошибочность которых указывал Будда с помощью срединного пути[4].
Срединный путь не является предопределённым и догматическим, а поиск срединного пути не является лёгким и происходит у последователя со значительными усилиями. Часто внешние условия могут меняться, поэтому буддисту необходимо искать новый центр тяжести в каждой новой ситуации. Буддолог В. Г. Лысенко сравнивает подобный поиск с напряжённой попыткой пересечь минное поле, где предыдущий шаг не гарантирует правильность последующего[7][4].
В махаяне
В махаяне срединный путь трактуется в целом как середина между любыми двумя крайностями, полярными мнениями и как середина между каждыми парами «да» и «нет». В учении школы Нагарджуны это понимается как ошибочность противоположных утверждений «нечто есть» и «ничего нет». Это понимание является следствием осознания взаимозависимого возникновения, пустоты и отсутствия собственной природы у всех вещей[8]. В качестве получившего известность «срединного пути восьми „не“» Нагарджуна подразумевал следующие отрицания: «Нет смерти, нет рождения, нет разрушения, нет постоянства, нет единственности, нет множественности, нет ухода и нет прихода». Буддолог Д. Т. Судзуки видел явное сходство между данными восьми «не» и таковостью, также описываемой Ашвагхошей через ряд отрицаний[9]. Также с помощью срединного пути в школе Нагарджуны указывалось на тождественность сансары и нирваны, которые формируют весь окружающий мир, содержащий в себе природу Будды[6].
В Махапаринирвана-сутре срединный путь описывается следующим образом[10]:
Пустое — все рождения и смерти. Не-пустое — Великая Нирвана. Даже не-Я относится к рождениям и смертям. Я называется Великой Нирваной. Если постигаешь, что всё пусто, но не постигаешь не-пустоты, это не называется Срединным Путем. Даже если постигаешь не-Я всего сущего, но не постигаешь истинного Я, это тоже не называется Срединным Путем. Срединный Путь — это природа Будды.
В китайской школе Тяньтай срединный путь трактовался не как середина между двумя крайностями, а как их единство[11].
Шестой чаньский патриарх Хуэйнэн рассматривал процесс нахождения срединного пути с помощью снятия 36 пар оппозиций между различными противоположностями (например, «Если вас спросят о „профане“, то скажите что-нибудь о „святом“ и наоборот»). Так как многие оппозиции можно рассматривать и как производные оппозиции, основатель чаньской школы Линьцзи Линьцзи Исюань выражал процесс снятия всех оппозиций более коротко и решительно с помощью снятия одной корневой оппозиции: «Бей их обоих — и Будду и Мару». Подобная рекомендация была также связана с «весьма радикальными и эффективными методами перестройки нормальных психических структур» в чаньской школе[12].
Упоминание в «Сутре запуска колеса дхармы»
Понятие «срединного пути» вводится в этой сутре в качестве идеологемы, наряду с «четырьмя благородными истинами», образующими каркас буддийского учения.
См. также
Примечания
- Лысенко, 2011, с. 651—652.
- Корнев, 1992, с. 95.
- Дюмулен, 2003, с. 23.
- Лысенко, 2011, с. 652.
- Лысенко, 2004, с. 191—192.
- Лысенко, 2011, с. 653.
- Лысенко, 2004, с. 182—183, 193.
- Андросов, 2011, с. 343.
- Судзуки Д. Т. Основные принципы буддизма махаяны / Пер. с англ. С. В. Пахомова. — СПб.: Наука, 2002. — С. 116—117. — 382 с. — ISBN 5-02-026180-7.
- Литвинцев О. С. Социальные аспекты «Махапаринирвана-сутры» // Буддийские тексты Китая, Тибета, Монголии и Бурятии (социально-философский аспект) / Отв. ред. Л. Е. Янгутов. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2012. — С. 31—32. — 176 с. — ISBN 978-5-9793-0469-4.
- Янгутов Л. Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма / Отв. ред. М. Т. Степанянц, Абаев Н. В.. — Новосибирск: Наука. СО РАН, 1995. — С. 107. — 224 с. — ISBN 5-02-030757-2.
- Абаев Н. В. Соотношение теории и практики в чань-буддизме: на материале «Линь-цзи лу» IX в. до н. э.: Диссерт. на соиск. уч. степени кандидата историч. наук / Научн. рук.: доктор исторических наук Н. Ц. Мункуев. — Академия наук СССР, Институт востоковедения. — М., 1977. — С. 114—115. — 181 с.
Литература
- Анашина М. В. Принцип срединности в школе саньлунь // Историко-философский ежегодник. — М.: ИФ РАН, 2010. — № 2009. — С. 291—322. — ISSN 0134-8655.
- Андросов В. П. Срединный путь // Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь / ИВ РАН. — М.: Ориенталия, 2011. — С. 342—343. — 448 с. — (Самадхи). — ISBN 978-5-91994-007-4.
- Андросов В. П. Учение Нагарджуны о Срединности: исследование и перевод с санскрита «Коренных строф о Срединности» («Мула-мадхьямака-карика»); перевод с тибетского «Толкования Коренных строф о Срединности, [называемого] Бесстрашным [опровержением догматических воззрений]» («Мула-мадхьямака-вритти Акутобхайя») / Отв. ред. Г. М. Бонгард-Левин. — М.: Восточная литература, 2006. — 846 с. — ISBN 5-02-018488-8.
- Григорьева Т. П. Логика Срединного Пути; Дзэн и Срединный Путь // Япония: путь сердца. — М.: Новый Акрополь, 2008. — 392 с. — ISBN 978-5-901650-15-8.
- Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. — 317 с. — ISBN 5-9524-0208-9.
- Корнев В. И. Восьмеричный (благородный) путь // Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — С. 95. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
- Лысенко В. Г. Срединный путь // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 651—653. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
- Лысенко В. Г. Трудное дело середины: «срединность» (mesotes) Аристотеля и Срединный путь (majjhimä patipadä) Будды // Сравнительная философия: Моральная философия в контексте многообразия культур. — М.: Восточная литература, 2004. — С. 182—198. — 319 с. — ISBN 5-02-018404-7.
- Янгутов Л. Е. Чжун дао [срединный путь] // Китайский буддизм: Тексты, исследования, словарь. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 1998. — С. 145—146. — 160 с. — ISBN 5-85213-212-8.