Корейское конфуцианство

Ван Кванджон учредил экзамены для чиновничьего аппарата министерств, а ван Сонджон был ключевой фигурой в утверждении конфуцианства. Король Сонджон основал Гукчагам, высшее учебное заведение эпохи Корё. Этому способствовало создание в 1398 году Сонгюнгвана — академии с конфуцианской учебной программой — и постройка алтаря во дворце, где Ван мог почитать своих предков[1].

В эпоху Чосон неоконфуцианство или сонънихак распространяло даже в большей степени конфуцианские идеи, такие как

• чонъ или преданность;
• хё или сыновняя почтительность;
• ин или доброжелательность;
• син или доверие.

Во время государства Чосон, начиная с 1432 года, конфуцианство было главенствующей системой верований среди интеллигенции янбан и среди полководцев. Корейцы исторически легко воспринимают религии и находят их естественными; и для них весьма характерно наложение одной религии на другую. К примеру, полководцы из клана Ли ограничивали буддизм, оставили шаманизм в сельской местности и поощряли конфуцианство в государственном управлении и социальном регулировании, а также интегрировали цивилизованное сообщество^{[неизвестный термин]} с китайскими бюрократическими моделями с целью ускорить импорт китайской культуры.

Были построены корейские конфуцианские школы, все из которых имели в штате обученных за рубежом ученых, большие библиотеки, покровительствуемых ремесленников и художников, и учебную программу на базе конфуцианских идеалов. Так, к началу правления Седжона (1418—1450) все ветви образовательной системы были построены на такой базе философской мысли, хотя буддистским направлениям было позволено развиваться вне основных политических центров из толерантности к другим видам богослужений.

Конфуцианство в Чосоне расцвело и достигло кульминации в XVI в. Усилия Чо Гванджо по распространению неоконфуцианства среди простого люда породили двух самых значимых конфуцианских учёных Кореи. Ли Хван(1501—1570) и Ли И (1536—1584), известные под своими литературными псевдонимами как Тоге и Юльгок, портреты которых изображены сегодня на корейских денежных купюрах в 1000 и 5000 вон соответственно, а самые оживлённые улицы Сеула названы их именами.

Исходя из того, что Чосон существовал на протяжении более чем пяти веков, ниже представлено примерное развитие конфуцианства в Корее:

• Первый век^{[когда?]}: правительственная администрация стала конфуцианской.
• Второй век^{[когда?]}: Золотой век конфуцианских мыслителей.
• Третий век^{[когда?]}: Развитие патриархальной системы родословия на базе власти старшего сына.
• Четвёртый век^{[когда?]}: конфуцианский мистицизм и поиски «качеств мудреца» в правящих классах.
• Пятый век^{[когда?]}: Распад конфуцианской системы после вторжения Запада и падения империи Цин и японской оккупации; конфуцианство уходит в подполье, ожидая возрождения в шестом веке республиканского периода.

Начиная с конца XVII в. некоторые конфуцианцы начали реагировать на метафизическую сущность конфуцианства. Эти ученые выступали в защиту более практичных реформ в обществе, в движении, известном под название Сирхак.

Сегодня пейзаж конфуцианских школ, храмов, мест отправления служения предкам и стипендии минимизируются, сводятся к статусу просто исторических культурных артефактов, значимых только для туристов и учёных, а также для поддержания в сохранности исторических памятников культуры. Однако конфуцианские ценности имеют огромное воздействие на души корейцев. Более того, конфуцианство уже более не распознаётся как религия, сочетается с даосизмом, христианством, буддизмом, и в то же время людям позволительно исповедовать конфуцианские верования.

Сильные элементы конфуцианской мысли всё ещё существуют в повседневных административных или организационных иерархиях^{[неизвестный термин]}, но постоянство ритуалов и само их исполнение, которые всё это породили, исчезают. Вследствие того, что конфуцианские учебные программы были упразднены в школах, а отправление богослужений отменено в качестве обязательного, у людей появилось чувство, что чего-то жизненно важного не хватает корейской истории, что привело к возрождению конфуцианства в конце 1990-х. Зарубежные учёные также проявляют интерес к корейскому конфуцианству как к доминирующему элементу правления, делающему новоиспечённую элиту зависимой от всех атрибутов конфуцианства, принесённых ещё с XIV в.

В культурном смысле всё ещё сохранились основные традиции: корейское гончарное дело, корейская чайная церемония, корейские сады, корейская флористика, следующие конфуцианским принципам и конфуцианской эстетике. Каллиграфия и высокая поэзия продолжают это наследие. В фильмах, в школьных учебниках по обучению манерам в рамках образовательной программы приведены комичные ситуации, сочетающиеся с сатирами из ранних литературных работ конфуцианства. Верность школе и преданность учителю являются всё ещё важными жанрами в популярных комедиях.2

Корейское конфуцианское искусство в значительной степени повлияло на культуру Кореи.

Самые важные церемонии в корейском конфуцианстве — это празднование дня рождения, бракосочетания, смерти и годовщины смерти предков. Похороны имеют самое большое значение в жизни обычного человека.

Хотя конфуцианство более не является правящей идеологией, его влияние на современное корейское общество не сложно распознать.

Современные конфуцианцы пытаются вернуть колледжи и университеты на базе конфуцианства для воспитания нового поколения учёных. Восстанавливаются старые храмы в городах в туристических целях.

• Буддизм в Корее
• Культура Кореи
• Даосизм в Корее
• Религия в Корее

• Введение и перевод текстов Джонг и Гихва