Каракалпакская литература

Аяз-кала, современная Республика Каракалпакстан

С древнейших времен среди Каракалпаков рассказываются и передаются из поколения в поколение легенды и предания о происхождении населявших Хорезм племен и народов, о Каюмарсе, Джемшиде, Сиявуше, Рустаме, Даре, Томирис, Шираке, Искандере (Александре Македонском), о женском царстве, горе Ток, Чингизхане, Гулдурсун, деде Коркуте.

К весьма популярным среди каракалпаков легендам можно отнести легенды об Аяз-кале (крепости Аяза), Гулдурсун, Кырк-кыз-кале (крепости Сорока девушек), Ток-тау (горе Ток) и др.

Царица Томирис перед головой Кира. Художник: П. П. Рубенс

Древние письменные литературные памятники тюркских народов отражают условия жизни, историю, обычаи, экономику, искусство слова разных народов различных эпох. Дошедшие до нас памятники письменности сохранились в форме высеченных на камнях надписей, выгравированных на сосудах, монетах текстов, в виде переписанных в последнее время рукописей. Если, например, древняя согдийская письменность представлена документами, отражающими торговые, культурно-политические сношения с соседними государствами, то хорезмийская письменность содержит сведения в основном об исторических событиях хозяйственной деятельности. В памятниках же на древнетюркском языке, к которым относятся орхоно-енисейская письменность и письменный памятник на уйгурском языке — «Книга моего деда Коркута», мы обнаруживаем ряд сведений о жизни тюркских народов с начала нашей эры до X — XI вв., их героических свершениях, об истории и литературе тюркских объединений и племен той эпохи.

Территория Ногайской Орды.

История каракалпакской национальной литературы начинается со времени формирования Каракалпаков в качестве народа со 2-й пол. XVI в., со времени упоминания их в исторических хрониках под названием «Каракалпаки»[2]. Появившиеся же в XIV-XV вв. и в 1-й пол. XVI в. в Золотой Орде, Белой Орде и Великом Ногайском союзе литературные памятники, творчество живших в те времена поэтов следует считать общими для современных казахского, ногайского и каракалпакского народов.

Песни, сложенные в XIV-XVI вв. в Ногайском союзе, ученые назвали «ногайскими песнями». Это же название использует и Чокан Валиханов, который делит созданное народом наследие на 3 группы и 3-ю группу называет «ногайскими песнями», указывая время их появления — XIV—XVI вв. — и отмечая их общность для казахского, каракалпакского, киргизского, ногайского народов. Как утверждает Валиханов, к песням ногайской эпохи относятся песни «Едиге», «Еркөкше», «Орақ», «Шора», «Манас», легенды и рассказы «Асан Қайғы» («Асан Скорбящий»), «Аз Жәнибек»[1]

Именно в таких исторических условиях в Ногайском союзе из гущи народных масс выделились Соппаслы Сыпыра жыраў (XIV в.), Асан Қайғы, острослов Жиренше (Жийренше-шешен) (XV в.), создавшие бессмертные творения; в это же время появились такие рукописные эпосы, как «Ормамбет бий».

Почтовая марка СССР 1988 г., посвящённая узбекскому народному эпосу «Алпамыш-Батыр»

В политическом развитии Каракалпаков XVIII век был наиболее сложным и трагическим временем. В 1723 г. джунгарские калмыки совершили набег на казахское ханство и разграбили его. Многие казахские роды оказались подвластны калмыкам. Вражеские набеги обрекли на трагическую жизнь и Каракалпаков, соседей Казахов. Часть из них вместе с Казахами в поисках лучшей доли перешла в верховья Сырдарьи, в окрестности Ташкента, в сторону Бухары, другая часть Каракалпаков откочевала в низовья Сырдарьи, на южное побережье Аральского моря. Подавляющее большинство Каракалпаков составляла та часть, которая переселилась в низовья Сырдарьи. До 1743 г., а часть до 1762 г., они продолжали жить под властью ханства казахского, Малого джуза.

С 1810 г. историческая судьба Каракалпаков оказывается тесно связанной с историей Хивинского ханства. Трудовые люди осваивали целые массивы целины, но лучшая плодородная земля, оросительные каналы находились в руках предводителей родов, биев и духовенства. Бедняки нанимались батраками к богачам, чиновникам, что свидетельствовало об усилении классового расслоения и противоречий между Каракалпаками.

В XVIII в. такие древнетюркские эпосы, как «Қоблан», «Алпамыс», «Шарьяр», «Маспатша», «Қырқ қыз» («Сорок девушек»), «Қурбан-бек», получили широкое распространение среди народных масс. Некоторые из этих эпосов жыраў-сказители исполняли в переработанной, приспособленной к современной им эпохе форме.

Основная идея распространявшихся в те времена у народа эпосов — мирная жизнь трудовых людей, борьба против иноземных захватчиков, свобода и счастье трудового народа. Созданные народом Қоблан, Алпамыс, Гулаим, Қурбанбек — герои, противопоставленные внешним врагам и порожденные народным идеалом о мужественных и отважных батырах — защитниках униженных и оскорбленных, поборниках справедливости, свободы и равенства.

В XVIII в. наряду с богатым устным народным творчеством зародилось и собственно литературное наследие, обладавшее специфическими творческими особенностями, авторы которого были известны. К подобным авторам относится, в частности, занимавший известное место в каракалпакской литературе знаменитый поэт и жыраў-сказитель Жиен жыраў. Были в ту эпоху и другие поэты, однако ни их имена, ни созданные ими произведения не дошли до нашего времени.

Начиная с Жиен жыраў определенные особенности проявляются в фольклорных творениях и в тех произведениях, чьи авторы были известны. Многие лирические стихи Жиена жыраў, поэмы «Посқан ел» («Разоренный народ»), «Уллы таў» («Великая гора») отличаются от фольклора некоторыми особенностями с точки зрения тематики, стиля, реализма и носят характер письменной литературы.[3]

Бюст Бердаха в г. Муйнак, Рес. Каракалпакстан, Рес. Узбекистан

В XIX в. каракалпакский народ находился в полной зависимости от хивинского хана. В результате походов хивинского хана Мухаммеда Рахима с участием многочисленных войск и перешедших на сторону монарха каракалпакских биев на жанадарьинских (в 1810 г.) и кунградских Каракалпаков (в 1811 г.) завершился процесс покорения каракалпакского народа Хивинским ханством. Ученые, исследовавшие историю завоевания Каракалпаков Хивинским ханством, отмечают, что решающую роль в этом сыграли предательские действия предводителей родов, которые ради собственных корыстных интересов разрушали единство народа и за подачки хана служили ему верой и правдой.

Исторические данные свидетельствуют о том, что в общественной жизни Каракалпаков издавна существовали классовое, социальное неравенство и противоречия между сословиями. Эта историческая обстановка определила становление и развитие искусства, вызвала яркое и глубокое отражение жизненной действительности во всей каракалпакской поэзии XIX в., начиная с Жиен жыраў. Социальные и классовые мотивы в литературе этих лет приобрели остроту, злободневность и нашли в ней художественно-выразительное воплощение.

150 лет со дня рождения каракалпакского поэта Бердаха

В те времена сбор налогов был одной из форм национального и социального угнетения, и основное бремя их несли трудовые массы. Как указывают историки, исследовавшие и проанализировавшие архивы хивинских ханов, при определении налога не учитывались ни качество земли, ни возможность неурожая; крупные землевладельцы, служители религии, ханские чиновники и нукеры освобождались от налогов, более того: им предоставлялись всяческие льготы и привилегии. Беднота же буквально стонала под бременем чудовищных налогов, всевозможных податей и неслыханной эксплуатации. Все это послужило толчком к известным в истории Каракалпаков восстаниям Айдос-бия (1827), Ерназар Алакөза (1855-1856), Мухаммада Фена (1858-1859).

Это пробудившееся классовое самосознание, процесс социального созревания трудящихся масс в борьбе с эксплуататорскими общественными группировками стали для живших в XIX в. поэтов-классиков определяющим фактором «данного жизнью собственного народа содержания»[2]. Оно формировало идейную сущность произведений таких крупных представителей каракалпакской классической поэзии XIX в., как Кунходжа, Ажинияз, Бердах, Өтеш. Создавая произведения о тяжелой жизни и борьбе народа, его недовольстве феодальными порядками, выражая оптимистические мечты о будущей счастливой жизни, патриотические и гуманистические настроения, эти поэты выросли в подлинных певцов реальной действительности. Творчество этих поэтов сыграло большую роль в пробуждении самосознания трудящихся в борьбе против эксплуататоров.

Важной стороной литературной жизни XIX в. были связи каракалпакской литературы с литературами соседних народов, распространение произведений литератур братских народов среди Каракалпаков. Они хорошо знали и читали книгу великого классика ирано-таджикской литературы А. Фирдоуси «Шахнаме» («Книга царей»), произведения великого азербайджанского поэта Низами, Физули, великого узбекского поэта А. Навои, классика туркменской литературы Махтумкули и многие другие.

Следует упомянуть и о том, что произведения таких поэтов, как Навои, Хафиз, Бедиль, изучались в духовных школах Средней Азии, в том числе и на каракалпакской земле.[4]

Говоря о творчестве каракалпакских поэтов XIX в., следует уделить внимание и другой важной проблеме — историческому факту присоединения Каракалпакии к России, благотворному влиянию прогрессивной русской литературы на творчество каракалпакских поэтов, каракалпакскую литературу и культуру в целом.

В каракалпакской классической литературе, творчестве ее выдающихся представителей XIX в. были заметны реалистические тенденции, проникнутость народно-демократическими идеями. Социальная направленность творчества каракалпакских поэтов-классиков XIX в., отраженные в их произведениях картины жизни, характеры людей соответствуют сформировавшемуся в литературоведении пониманию реализма искусства.

Во 2-й пол. XIX в. в жизни народов всей Средней Азии, в том числе и Каракалпаков, происходят события большой исторической важности: они присоединяются к царской России, развитой в политико-экономическом и культурном отношении капиталистической стране.

Разумеется, присоединение Каракалпакии к России не освободило ее население от эксплуатации и угнетения. Царское правительство защищало интересы господствующей верхушки. Жизнь же народа продолжала оставаться тяжелой. В то же время присоединение внесло прогрессивные изменения в политическую и экономическую жизнь Каракалпакии, ее культуру и литературу. В крае начали появляться не виданные ранее мелкие, кустарные промышленные предприятия. Отдельные люди получили возможность изучать русский язык, приобщаться к прогрессивной русской культуре и литературе. А прогрессивные деятели цивилизованной России, в свою очередь, проявляли интерес к каракалпакской культуре и литературе. В нынешнем г. Турткуле (в бывшем Петро-Александровске) впервые открылась начальная русско-туземная школа. Кроме того, В Турткуле, Чимбае и Шаббазе открылись небольшие лечебницы, сыгравшие большую роль в профилактике и лечении широко распространенных в прошлом эпидемических болезней — оспы, тифа, туберкулеза, уносивших тысячи жизней.

Пережитые Каракалпаками во 2-й половине XIX — начале XX в. события нашли отражение в художественной литературе. Успевшие к тому времени стать широко известными и популярными среди народных масс поэты Бердах, Өтеш, Сарыбай, Гулмурат, активно вторгаясь в гущу жизни народа, рассказывали о тяжелой участи, горестях и радостях, мечтах и чаяниях бедноты. Ярким примером может служить поэма Бердаха «Ақмақ патша» («Царь-самодур»). Она была написана после присоединения Каракалпаков к России. В ней поэт затронул наиболее важные и злободневные проблемы времени. В поэме с большой художественной выразительностью показаны деспотизм и тирания царской России и Хивинского ханства, невыносимый двойной гнет народа, его героическая борьба за свободу и человеческое достоинство.

Литература рассматриваемого периода характеризуется острой, смелой и конкретной постановкой и решением общественно-политических проблем. Главные темы времени — социальное неравенство, голодное, нищенское существование народа, вопиющий гнет правящей верхушки, исторические события и повседневная жизнь народа. Исследуемое время породило целый отряд поэтов-последователей и учеников Бердаха, Ажинияза, преемников их лучших традиций. Это — Омар, Сыдық, Аннақул, Бегжан, Жаңабай, Қулмурат и др. поэты, активно вторгавшиеся в исторические события своего времени, в гущу народной жизни. Так, поэт Сыдық в свое время сумел разглядеть и ярко воплотить в своих произведениях социальные последствия присоединения Каракалпаков к России, еще более усугубившие и без того неимоверную тяжкую жизнь народа, укрепившие позиции общественного неравенства.

В каракалпакской литературе конца XIX — начала XX вв. упоминаются и имена женщин-поэтесс. Это было редким, но характерным для каракалпакской литературы явлением. Дело в том, что в предшествовавшей литературе не упоминались имена поэтесс. В конце XIX в. поэтесса Даме Тобақабыл қызы приобрела известность в народе своим айтысом — поэтическим состязанием с казахским поэтом Мансуром. Поэтессы-каракалпачки были известны не только как участницы айтысов, но и благодаря своим заслугам в развитии поэтической культуры. Особое распространение это женское творчество получило после присоединения Каракалпакии к России. Так, дочь поэта Бердаха Хурлиман выступала как исполнительница, пропагандист произведений своего отца и других поэтов, народных эпосов; женщина-қыссахан Салима из Чимбая приобрела популярность у народа чтением қыссы — народных книг перед женской аудиторией, одновременно она была и поэтессой.

Помимо упомянутых, были и другие поэтессы. Известны, например, отдельные стихи молодой поэтессы Тыным, поэтессы Гүлкашти, жившей в местности Калликуль. Произведения поэтесс в основном были лирическими; их творчество стало существенным вкладом в развитие литературы той эпохи.

В целом каракалпакские поэты конца XIX — начала XX вв. сумели правдиво отразить главные проблемы, тенденции того времени и сыграли существенную роль в развитии каракалпакской литературы.

• Бердах
• Ажинияз

1. Бердах // Казахстан. Национальная энциклопедия (рус.). — Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2004. — Т. I. — ISBN 9965-9389-9-7. (CC BY-SA 3.0)
2. Давкараев Н. Очерки по истории дореволюционной каракалпакской литературы = Қарақалпақ әдебияты тарийхының очерклери (к.-калп.). — Ташкент: ФАН, 1959.
3. Жапаков Н. «Девону лугатит турк» тиң қарақалпақ нақылмақалларына байланысы мәселесине // Әмудәрья. 1973. № 5.
4. Коллектив авторов. История каракалпакской литературы (с древнейших времен до 1917 г.) (к.-калп.) / Хайимбетов А. — Ташкент: ФАН, 1994. — 384 с.
5. Мәмбетов Қ. Әййемги туркитиллес халықлардың жазба естеликлери ҳәм оның қарақалпақ әдебиятын қәлиплестириўдеги тутқан орны // Әмудәрья. 1973. № 3.
6. Мәмбетов Қ. Ерте дәўирдеги қарақалпақ әдебияты. Нөкис : «Билим», 1992. — 248 с.
7. Мәмбетов Қ. XVI—XVII әсирлердеги қарақалпақ әдебияты // Әмудәрья. 1974. № 1.
8. Нурмухамедов М. К. Қарақалпақ жазба әдебиятының дөреўи ҳаққында // Әмудәрья. 1968. № 6
9. Пахратдинов Ә., Өтемуратова Ҳ. XIX әсирдиң ақыры XX әсирдиң басындағы қарақалпақ әдебияты тарийхы. Нөкис : «Билим», 1995. — 316 с.
10. Пирназаров А. «Огузнаме» қарақалпақ халқына да ортақ ғәзийне // ОзССР Илимлер Академиясы Қарақалпақстан филиалының хабаршысы. 1982. № 3,4.
11. Сағыйтов И.Т. Әдебият тарийхын қайсы дәўирден баслаў керек? // Әмудәрья. 1968. № 11. — 112—117 с.