Гуссерль, Эдмунд

В основе переживаний сознания лежит восприятие, то есть «живо-телесное актуальное» чувственное созерцание. Восприятие — это «основополагающий», «праисконный» опыт, «первозданно, из самого источника дающее „видение“», основание и обоснование всякого познания[19]. Восприятие «первозданно», немодифицировано; воспоминание о чём-либо, воображение чего-либо, знак чего-либо — его модификации, так как должны иметь в своей основе восприятие этого чего-либо[20].

Ре-презентация (реактуализация) (нем. Vergegenwärtigung) — «репродукция присутствия»[21], то есть презентации (полагающего переживания — восприятия), «воспоминание в мыслимо широком смысле»[22].

Несмотря на основополагающее значение восприятия, воображение (фантазия) для феноменологии Гуссерля ещё важнее, так как даёт возможность свободного неограниченного варьирования примеров, необходимого для постижения сущностей[23].

Фантазия — это «модификация нейтральности „полагающей“ реактуализации, следовательно, воспоминания в мыслимо широком смысле», короче — «нейтрализованное воспоминание». Это именно нейтрализованная ре-презентация, а не нейтрализованная презентация (полагающее переживание — восприятие).[24] Фантазии, в отличие от нейтрализирования восприятий, могут быть многократно приложены (существуют ступени реактуализаций: воспоминание о воспоминании; фантазия в фантазии (фантазии как элемент фантазий) и т. п.[25]).

Модификация нейтральности (во втором томе «Логических исследований» называющаяся «простое представление») заменяет достоверное, полагаемое действительно сущим на «просто мыслимое», «модус сознания „как бы“»[26], «простое думание-себе», «просто мысль»[27].

Нейтрализованный образ воспринимается вне вопроса о существовании либо несуществовании его интенционального предмета. В качестве примера можно привести чисто эстетическое созерцание фигур на картине «просто как образов», сосредоточенное не на предполагаемых объектах, которые они изображают, а на них самих[28].

В случае высказываний «примеры этого понятия дают нам случаи, когда отдельные слова или утверждения в целом просто понимаются вне их нормальной функции: мы понимаем высказанные утверждения, вопросы, желания, но сами при этом не судим, не спрашиваем и не желаем»[29]. Нейтрализованная мысль берётся вне истинности и ложности; вопрос о её разумии или неразумии не имеет смысла, — она просто понимается нами, и не более того[30]. «Так, например, суждению, что масса Земли составляет примерно 1/325000 массы Солнца, соответствует, как относящееся к нему „простое представление“, акт, который осуществляет тот, кто слышит это высказывание, понимает его, но не обнаруживает мотива вынести решение по этому поводу в суждении»[31]. Модификация нейтральности — противоположность «позициональности», «полагающих доксических актов», она нейтрализует любую модальность бытия, заменяя её на «просто мыслимое».[32]

О способах данности см. также: I измерение характеристик ядра: способ данности

В феноменологической редукции, то есть при выключении естественного мира, и космическое время сменяется феноменологическим — необходимой формой переживания и «необходимой формой, связывающей переживания с переживаниями», — подобно тому как «пространственная „протяженность“… физического объекта» сменяется «„простертостью“, принадлежной к имманентной сущности такого-то конкретного содержания ощущения (например, визуального в поле визуальных данных ощущения)». Это «время с его модусами данности: „теперь“, „до“, „после“, модально определяемые „одновременно“, „одно после другого“ и т. д., — это время не измерить ни положением солнца, ни с помощью часов, ни какими-либо средствами физики».[33]

Сознание внутреннего времени — форма синтеза сознания[34].

Интенциональность, согласно Гуссерлю, — «главная феноменологическая тема», «основной характер сознания вообще, которое благодаря этому есть не только переживание, но и переживание, обладающее смыслом»[35].

Интенциональность переживания (акта) сознания — направленность его на объект (предмет). Свойство переживаний сознания быть сознанием чего-то, «„сознанием-о“ их объектов, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет»[36] является фундаментальным свойством сознания. «…Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел; оценивание — оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание — желательного обстоятельства и т. д. Действование направлено на такое-то действие, поведение — на поступок, любовь — на то, что любимо, радование — на радостное и т. д.»[37].

Интенциональную природу сознания обнаруживает феноменологическая редукция: переходя от сосредоточения (в естественной установке) на объектах к сосредоточению (в рефлексии) на субъективном опыте, то есть на самих переживаниях сознания (психических актах), в которых эти объекты даются, мы немедленно обнаруживаем, что, хотя переживания сами по себе — не более чем явления сознания, они при этом несут в себе указание на находящуюся вне сознания, в пространстве вещь.[38]

Интенциональный предмет, на который направлено переживание, может быть как реальным, так и идеальным (как конкретной вещью или положением дел, так и сущностью)[39]. Интенциональный предмет восприятия этого конкретного дома — реальная вещь; интенциональный предмет слова «дом» — соответствующая сущность[40].

Гуссерль настаивает на том, что феноменологически несравненно большее значение имеет предмет, каким он дан в составе переживания (в ноэме), а не сам недоступный трансцендентный предмет, на который направлено переживание.

1. Мир случаен — сознание абсолютно. Бытие переживаний сознания несомненно: невозможно сомневаться в существовании переживания, если оно переживается, присутствует в сознании. Напротив, бытие интенциональных предметов всегда сомнительно: восприятие может оказаться лишь иллюзией, галлюцинацией. «Итак, тезису мира — мир „случаен“ — противостоит тезис моего чистого Я, жизни моего Я, которая является „необходимой“, абсолютно несомненной»[41].

2. Действительное существование интенционального предмета не имеет значения для интенционального переживания. Восприятие может оказаться лишь иллюзией, галлюцинацией, но феноменологически при этом ничего не изменится: ведь восприятию противостоит не само трансцендентное, принципиально недоступное сознанию, а воспринимаемое как ноэма — «воспринимаемое как таковое в таком смысле, который исключает вопрос о том, правда ли, что это воспринятое есть на деле»[42]. «Не предмет переживается и наряду с ним интенциональное переживание… но только одно наличествует — интенциональное переживание», направленное на интенциональный предмет и несущее его в себе.[43] Из бытия потока чистого сознания абсолютно не вытекает «что непременно должен быть мир, что непременно должна быть какая-то вещь», сознание не зависит от существования трансцендентного и сохраняется и при уничтожении мира[44].

3. Мир, помимо явленности в сознании, — «противосмысленная мысль». Для нас есть только переживания сознания; интенциональный предмет дан нам лишь в указывающем на него переживании сознания[45]. Говорить о каком-то трансцендентном предмете помимо того, как он дан имманентно, проводить между ними различие, утверждать, что воспринятая вещь — явление иной, «внутренне ей чуждой… отделенной от неё» реальности, — бессмысленно: нельзя утверждать существование того, что не может быть предметом возможного опыта[46]. Всё трансцендентное доступно опыту, «может становиться данностью», а всякие попытки выйти за пределы переживаний сознания и «дотянуться» до самого трансцендентного предмета бессмысленны. Есть лишь «реальный состав переживания и то, что сознаётся в таковом как нереальное»[47].

Таким образом, отказ от естественной установки обнаруживает:

Даже абсолютный субъект (Бог) не мог бы созерцать вещи иначе чем в явлениях, — говорит Гуссерль, — данность вещей лишь в форме явлений обусловлена сущностью вещи[49].

4. Связь интенционального переживания и его предмета — не причинная фактическая связь, имеющая место в мире; речь здесь не идёт о том, что нечто, существующее в мире (предмет), вызывает переживание как психический факт. Переживания берутся как таковые, не как факты, а как сущности, соответственно, и связь переживание-предмет сущностная, а не фактическая — отсылка к предмету заключена в самой сущности переживания[50]. Сознание в модусе трансцендентальной редукции — вне пространства, времени, причинности[51]. Поэтому неверно утверждать, что вещи мира — причина переживаний сознания. «Существование природы не может обусловливать существования сознания, — ведь она сама выходит наружу как коррелят сознания; природа существует, лишь конституируясь в упорядочиваемых взаимосвязях сознания».[52]

5. Интенциональный предмет типа вещи может быть представлен в переживании лишь односторонне. Переживания, напротив, даются (в рефлексии) во всей своей полноте. Воспринимаемая вещь, то есть трансцендентное «пространственное бытие… может „являться“ только в известной „ориентации“»[53], в нюансировании — односторонне, неполно, несовершенно, — как момент бесконечного континуума восприятия. Мы не можем увидеть вещь сразу со всех сторон, охватить во всей полноте её существования. В отличие от вещей, переживания не нюансируются, а даются во всей своей полноте. Полная, адекватная данность вещи имеется лишь как кантовская «идея», в бесконечной перспективе.[54]

Рассматривая отношение переживания (акта) сознания и его интенционального предмета, Гуссерль также отмечает, что «каждый акт относится интенционально к одной принадлежащей ему предметности», даже если сам акт (переживание сознания) — составной[55]. «В восприятии куба, например, обнаруживается сложная и синтезированная интенция: непрерывная вариантность в „явлении“ куба в зависимости от угла зрения и соответствующие различия в „перспективе“, а также различие между „передней стороной“, видимой в данный момент, и „задней стороной“, в данный момент невидимой, которая остается следовательно несколько „неопределённой“, но которая в то же время равным образом полагается существующей. Наблюдение за этим „потоком“ различных явлений-аспектов и за способом их синтеза показывает, что каждая фаза и интервал есть уже в себе „сознание-о“ чём-то. При этом постоянный приход новых фаз не нарушает ни на один момент синтетическое единство целостного сознания, фактически оно остается сознанием одного и того же объекта»[56].

Не всё в сознании интенционально. Неинтенциональна, например, «какая-либо часть ощущаемого поля зрения»[57]. Далее, составляющие гилетический слой сознания ощущения (боль, прикосновение, щекотание, цвет и т. п.) — сами по себе неинтенциональны, но представляют собой лишь материал для интенциональных актов[58]. Так, само по себе ощущение белого цвета как составляющая конкретного восприятия не интенционально; интенционально лишь целое восприятие. Это физические феномены по Брентано (в отличие от психических — интенциональных).

Далее, неинтенциональны (по крайней мере актуально) фоновые переживания сознания, на которые в данный момент не устремлено внимание, — фон восприятия, на котором не сфокусирован взгляд; переживания, соседние во времени в потоке сознания и оказывающие влияние на актуальное переживание, — то, что, по словам Гуссерля, не входит в сферу cogito и что У. Джеймс называл «ореолом».

Однако и неинтенциональные переживания причастны к интенциональности, по крайней мере потенциально: ощущения включаются в интенциональные переживания, фоновые переживания «скрывают в себе интенциональность».[59]

В разных книгах Гуссерль пользовался для описания структуры сознания разной терминологией.

Сопоставляя термины «Логических исследований» с терминологией последующих работ, следует помнить, что, несмотря на полный параллелизм описываемых структур, взгляд на них в «Логических исследованиях» несколько отличается: реальное содержание акта и интенциональное содержание акта отличаются от ноэзиса и ноэмы тем, что ещё не рассматриваются в установке трансцендентальной редукции, неизвестной «Логическим исследованиям», и, соответственно, не выступают в модусе открываемого этой редукцией «чистого сознания».

Структуру интенционального переживания сознания составляют: а) реальное содержание переживания (ноэзис, cogitatio); б) интенциональное содержание переживания (ноэма, cogitatum).

Ноэзис — это переживание, взятое так, как будто бы за ним не стояло никакое бытие (физическая вещь или идеальная сущность), как будто бы оно ничего не представляло, кроме самого себя. Ноэма — это содержание переживания, когда мы рассматриваем переживание как сопряженное с чем-то трансцендентным самому реальному составу переживания, то есть ноэзису. (При этом следует помнить, что поскольку рассмотрение осуществляется в модусе феноменологической редукции, содержания переживания в обоих случаях берутся как сущности, а не как факты.)

Ноэзис и ноэма — это, например: само восприятие (как акт сознания) и воспринимаемое как таковое (каким оно подразумевается в восприятии); вынесение суждения как переживание и «вынесенное суждение» («то, что судится как таковое», «то, о чём выносится суждение»); воспоминание и воспоминаемое как таковое; удовольствие и то, что доставляет удовольствие[70]; воление (решание), «со всеми переживаниями, в каких нуждается оно как в основе и какие оно заключает в себе, взятое в своей конкретности», и «волимое как таковое… подразумеваемое волей»[71].

Ноэзы, и соответственно ноэмы, надстраиваются друг над другом (суждение — над восприятием и т. п.)[72].

1. Ядро. Ноэматическое ядро (предметный смысл) ноэмы — это сам предмет, каким он представлен в данном своём явлении, с такими-то свойствами. Например, в случае восприятия — это сама вещь, какой мы её сейчас видим; в случае суждения — содержание суждения, которое и отличает одно суждение от другого.

2. Характеристики ядра

2-1. I измерение характеристик ядра: способ данности. Один и тот же предмет может быть дан в живом восприятии, а может быть предметом представления, суждения, желания и др. способов данности.

2-2. II измерение характеристик ядра: «модальности бытия». Степень уверенности в действительности данного нам предмета может быть различной: то, что мы видим, слышим и т. д. может оказаться лишь иллюзией, «простой кажимостью». Соответственно, модальности бытия — это: достоверность, допущение, подозревание, вопрошание, сомнение и т. п. градации действительности.

Базовой (немодифицированной, «немодализированной») характеристикой, лежащей в основе всех остальных, является достоверность.

3. Подразумеваемый предмет. Подразумеваемый предмет — это «центральная точка» изменчивого, непостоянного ядра; это то, что воспринимается, то, на что нацелено переживание[73]. Это нечто тождественное в предмете при всех его изменениях, то есть при его явлениях с меняющимися предикатами, — то, что описывается предикатами, их предполагаемый носитель, субстрат[74].

Интенциональная материя и интенциональное качество (ядро и характеристика ядра) вместе составляют интенциональную сущность акта. Но последняя «не исчерпывает акт феноменологически», не составляет конкретного полного акта: имеется ещё сопряжённая со значением сущность акта. Это «акт придания значения in concreto», то есть включающий: различную ясность, яркость, отчётливость того же самого восприятия или той же самой фантазии; то, «оживают ли во мне вообще образы фантазии относительно задней стороны лежащей передо мной табакерки» при её восприятии; различную выраженность одного и того же желания, наличие и яркость сопутствующих ему представлений и т. п.[75].

О полном конкретном акте см. также: Структура знака в теории знака Гуссерля

Кроме текущих содержаний сознания, есть ещё само тождественное ego (чистое «Я»), обладающее заключёнными в нём содержаниями, — то, чей «„взор“ проникает „сквозь“ любое актуальное cogito, направляясь к предметному»; сопровождая все переживания, оно само не является переживанием[76]. Само чистое Я лишено содержаний и, соответственно, не подлежит описанию[77]. Его бытие («Я есмь») — аподиктическая очевидность[78]. «Ego само есть сущее для самого себя в непрерывной очевидности и, следовательно, непрерывно конституирующее себя в себе самом как сущее. […] Ego схватывает себя не просто как текущую жизнь, но как Я, как мое я, которое переживает то или иное содержание, которое, оставаясь одним и тем же, проживает то или иное cogito»[79].

В Картезианских размышлениях Я — уже «не пустой полюс тождественности»; напротив, все мои акты откладываются в Я, в составляющие его самотождественность определения; Я — «тождественный субстрат неизменных особенностей Я»[80].

Ego как монада

Кроме чистого ego, Гуссерль вводит также понятие ego как монады (заимствуя последний термин у Лейбница). Я как монада — это «ego, взятое в полной конкретности», «в текущем многообразии своей интенциональной жизни» — не как полюс и субстрат переживаний, а как совокупность этих переживаний. Это «фактическое ego», которое «охватывает всю действительную и потенциальную жизнь сознания», эмпирическое Я.[81].

«Я» в «Логических исследованиях»

В первом издании «Логических исследований» Гуссерль отрицал существование чистого Я. Впоследствии он отказался от этой точки зрения.[82]

Ранняя позиция Гуссерля, выражаемая в «Логических исследованиях», заключается в том, что Я — лишь единство эмпирического сознания (то есть переживания сознания, а также их связи)[83]. Содержания сознания относятся к психическому Я как стороны воспринимаемой вещи к вещи в целом[84].

Феноменологическая редукция эмпирического Я даёт в этом случае не чистое, трансцендентальное Я, как в более поздних произведениях Гуссерля, а время потока сознания, его «темпоральное единство»[85].

Книги

• Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 1. — СПб., 1909.
• Гуссерль Э. Логические исследования. Том I. Пролегомены к чистой логике / Пер. с нем. Э. А. Бернштейна под ред. С. Л. Франка. Новая редакция Р. А. Громова. — М.: Академический проект, 2011. — ISBN 978-5-8291-1298-1.
• Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т. 3 (1). Логические исследования. Т. II (1) / Перев. с нем. В. И. Молчанова. — М.: Гнозис, Дом интеллектуальной книги, 2001. — ISBN 5-7333-0241-0.
• Гуссерль Э. Философия как строгая наука. — Новочеркасск: Сагуна, 1994. (Сборник, включающий: «Логические исследования. Т. 1»; статью «Философия как строгая наука»; доклад «Кризис европейского человечества и философия»; главы из книги «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология».)
• Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1.  (недоступная ссылка с 12-05-2013 [3214 дней]) — М.: ДИК, 1999. 2-е изд.: пер. с нем. А. В. Михайлова, вступ. ст. В. А. Куренного. — М.: Академический проект, 2009. — ISBN 978-5-8291-1042-0.
• Гуссерль Э. Собрание сочинений. Том I. Феноменология внутреннего сознания времени. Перевод с нем. и предисловие В. И. Молчанова. М.: Издательство «Гнозис», РИГ «ЛОГОС», 1994. — 177 (xiv+163) с. — ISBN 5-7333-0487-1.
• Гуссерль Э. Картезианские размышления  (недоступная ссылка с 12-05-2013 [3214 дней]) / Пер. с нем. Д. В. Скляднева. — СПб.: Наука, 1998. — ISBN 5-02-026783-X.
• Гуссерль Э. Картезианские медитации / Пер. с нем. В. И. Молчанова. — М.: Академический проект, 2010. — ISBN 978-5-8291-1181-6.
• Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. / Пер. с нем. Д. В. Скляднева. — СПб.: Владимир Даль, 2004. (недоступная ссылка)  (недоступная ссылка с 12-05-2013 [3214 дней]) — ISBN 5-93615-017-8
• Гуссерль Э. Избранные работы / Сост. В. А. Куренной. М.: Издательский дом «Территория будущего», 2005. (Серия «Университетская библиотека Александра Погорельского») — 464 с. — ISBN 5-7333-0177-5

Фрагменты книг, статьи, письма

• Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. Введение. Исследование 1 / Пер. В. И. Молчанова // Логос. — 1997. — № 9. — С. 25—41.; № 10. — С. 5—64.
• Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. — 1911. — Кн. 1.
• Переписка Вильгельма Дильтея с Эдмундом Гуссерлем // Вопросы философии. — 1995. — № 10. — С. 144—150.
• Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. — 1992. — № 7. — С. 136—176.
• Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. — 1986. — № 3. — С. 101—116.
• Гуссерль Э. Статьи об обновлении // Вопросы философии. — 1997. — № 4. — С. 109—135.
• Гуссерль Э. — Шестов Л. Письма / Пер. и примеч. В. Куренного // Логос. — 1996. — № 7. — С. 141—144.
• Гуссерль Э. — Шпет Г. Письма / Предисл., пер. и примеч. В. И. Молчанова // Логос. — 1992. — № 3. — С. 233—242.
• Гуссерль Э. Амстердамские доклады / Пер. А. В. Денежкина // Логос. — 1992. — № 3. — С. 62—81; 1994. — № 5. — С. 7—24.
• Гуссерль Э. Интенциональные предметы / Предисл. и пер. Р. Громова // Логос. — 2001. — № 5/6. — С. 132—164.
• Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология / Пер. В. И. Молчанова // Логос. — 2002. — № 1. — С. 132—143.
• Гуссерль Э. Парижские доклады / Пер. и примеч. А. В. Денежкина // Логос. — 1991. — № 2. — С. 6—30.
• Гуссерль Э. Феноменология: [Статья в Британской энциклопедии] / Предисл., пер. и примеч. В. И. Молчанова // Логос. — 1991. — № 1. — С. 12—21.
• Гуссерль Э. Метод прояснения. — В кн.: Современная философия науки: знание, рациональность, ценности в трудах мыслителей Запада. Хрестоматия. — М., Логос, 1996. — 2-е изд. — 400 с. — Тираж 6000 экз. — ISBN 5-88439-061-0. — с. 365—375.

Книги

• Деррида Ж. Голос и феномен и другие работы по теории знака Гуссерля / Пер. с фр. С. Г. Кашиной и Н. В. Суслова; Серия Gallicinium. — СПб.: Алетейя, 1999. — 208 с.
• Докучаев И. И. Эдмунд Гуссерль. — Санкт-Петербург: Наука, 2017. — 288 с. — (Мыслители прошлого). — 3000 экз. — ISBN 978-5-02-039597-8.
• Какабадзе, 3. М. Проблема «экзистенциального кризиса» и трансцендентальная феноменология Эдмунда Гуссерля. — Тбилиси, 1966.
• Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. — М., 1988.
• Мотрошилова Н. В. «Идеи I» Эдмунда Гуссерля как введение в феноменологию. — М.: Феноменология — Герменевтика, 2003. — 720 с. ISBN 5-94478-006-1
• Мотрошилова Н. В. Ранняя философия Эдмунда Гуссерля (Галле, 1887—1901). — М.: Прогресс-Традиция, 2018. — 624 с. ISBN 978-5-89826-509-9
• Мотрошилова Н. В. Принципы и противоречия феноменологической философии. — М., 1967.
• Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. — Томск: Водолей, 1999.
• Свасьян К. Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика. — М.: Академический проект, 2010. — 206 с. ISBN 978-5-8291-1229-5
• Херрман Ф.-В. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. — Томск: Водолей, 1997.
• Черняк А. З. Проблема оснований знания и феноменологическая очевидность. — М.: Эдиториал УРСС , 1998.
• Черняков А. Г. Онтология времени. Бытие и время в философии Аристотеля, Гуссерля и Хайдеггера. СПб., 2001.- 460 с.
• Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. Историческое введение / Пер. с англ. — М.: Логос, 2002. — 680 с — (Сигма). ISBN 5-8163-0028-8

Статьи

• Вдовина И. С. Э. Левинас и Э.Гуссерль // История философии. — 2003. — № 10. — С. 101—115.
• Гайденко П. П. Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансценденции // Современный экзистенциализм. — М., 1966.
• Громов Р. А. Брентано и Гуссерль как историки философии // Логос. — № 2 (59). — 2007. — С.75-97.
• Гуссерль / Н. В. Мотрошилова // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
• Зотов А. Ф. Ранний Гуссерль и формирование феноменологического движения в европейской философии // Логос. — 1991. — № 2.
• Ишицука Ш. Понятие природы у Лукача и Гуссерля / Пер. В. В. Бибихина // Философия и человек. — М., 1993. — Ч. II. — С. 224—227.
• Киссель М. А. Гегель и Гуссерль // Логос. — 1991. — № 1. — С. 59—67.
• Куликов С. Б. Критика Э. Гуссерлем оснований физико-математического естествознания: релятивистские следствия // Философия науки. — Новосибирск, 2005. — № 4. — С. 3—13.
• Куликов С. Б. Проблема мира в феноменологической концепции «позднего» Эдмунда Гуссерля // Исследования мира и миротворческий дискурс в системе образования: Материалы II междунар. конференции 14—16 июня 2007 г. — Томск, 2008. — С. 57—61.
• Курбановский А. Малевич и Гуссерль: Пунктир супрематической феноменологии // Историко-философский ежегодник — 2006 / Ин-т философии РАН. — М.: Наука, 2006. — С. 329—336.
• Кюнг Г. Брентано, Гуссерль и Ингарден об оценивающих актах и познании ценностей / Пер. О. Кубановой // Логос. — 1995. — № 6. — С. 117—123.
• Леденева Е. В. «Феноменология внутреннего сознания времени» в историко-философском контексте (комментарии к работе Э. Гуссерля) // Credonew. — 2009. — № 2.
• Мёккель Кристиан Диагностика кризиса: Гуссерль против Шпенглера // Логос. — 2007. — № 6 (63). — С.147.
• Михаилов И. А. Переписка Дильтея и Гуссерля. Экзистенциальные истоки феноменологии // История философии. — 1997. — № 1. — С. 71-80.
• Молчанов В. И. Гуссерль // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : «Григорий Палама — Даниель-Ропс». — С. 512-519. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Мотрошилова Н. В. Гуссерль и Кант: проблема «трансцендентальной философии» // Философия Канта и современность. — М., 1974.
• Резвых Т. В. С. Л. Франк и Э. Гуссерль: от мышления к бытию // Начала. — 1993. — № 3. — С. 89-97.
• Ромек Е. А. Феноменологический метод и дилемма психиатрии: Бинсвангер и Гуссерль // Вопросы философии. — 2001. — № 11. — С. 80—91.
• Соловьев Э. Ю. История и этика в феноменологии Э. Гуссерля // Вопросы философии. — 1976. — № 6. — С. 128—141.
• Субири Х. Пять лекций о философии. Лекция № 5. Гуссерль // Вопросы философии. — 2002. — № 5. — С. 156—172.
• Тавризян Г. М. Феноменология Э. Гуссерля и французский экзистенциализм // Вопросы философии. — 1968. — № 1. — С. 66—77.
• Уколов С. Ю. Понятие чистой логики Э. Гуссерля и гносеологическая концепция К. Поппера // Эпистемы: Альманах. — Екатеринбург, 1998. — С. 137—139.
• Хаардт А. Эдмунд Гуссерль и феноменологическое движение в России 10-х и 20-х годов // Вопросы философии. — 1994. — № 5. — С. 57—63.
• Холенштайн Э. Якобсон и Гуссерль / Пер. С. Мазура // Логос. — 1996. — № 7. — С. 7—37.
• Черняков А. Г. Феноменология как строгая наука? // Историко-философский ежегодник 2004 / Институт философии. — М.: Наука, 2005. — С. 360—400.
• Шестов Л. Памяти великого философа (Эдмунд Гуссерль) // Вопросы философии. — 1989. — № 1. — С. 144—161.
• Шпет Г. — Гуссерль Э. Ответные письма Г. Шпета / Пер. В. Куренного, И. Михайлова, И. Чубарова; Прим. и приложение В. Куренного // Логос. — 1996. — № 7. — С. 123—133.