Водокрещи

рус. Богоявление, Иордань[3], Праздник Светов, белор. Вадохрышча, Хрышчэнне, Кшчэнне[4], Свята вады, Святоха, Ярдань, свята Трох каралёў[5], полес. Довохрище, Удохрище[6], укр. Богоявління Господнє, Водохрища[7], Водохрищі, Йордан, Єрдань, Ордань[8], болг. Йордановден, Водици, Водокръщи, Богоявление, Иорданов день, ИЙордановден, Ярдановден, Кърс, Одици, Удици[9]; макед. Водици, Мъжски Водици, Мошки Водици, Богоjавление, Водокрст[9]; серб. Водена слава, Водици[10], Богоjaвљење[9].

В этот день почитаются в том числе: православными славянами — Крещение Господне, Богоявление; славянами-католиками — Три царя (Три короля)[11]; что и присутствует в названиях дня.

В восточно-славянской традиции наиболее значимым является канун Водокрещей — Крещенский вечер. У южных славян восточной части Балкан в комплекс крещенских праздников, помимо кануна Водокрещей, могут входить и ближайшие к этой дате дни — день Ивана Крестителя (7/20.1) и Бабин день (8/21.I); ср. связанные между собой по принципу «мужской-женский» названия праздников: макед. Машки водици [то есть мужские Водокрещи] (6/19.1) и Женски Водици [женские Водокрещи] (7/20.1); в.-серб. Водице (6/19.1), Жабице (7/20.1), Бабице (8/21.1). В Македонии, где крещенский комплекс обрядов особенно развит, к дням «мужского» и «женского» Крещения приурочены особые ритуалы, когда в первый день в реке купали мужчин и мальчиков-первенцев в семье, а во второй день — невесток и девочек-первенцев; в первый день совершались обходы села «мужской колядой» (макед. машко коледе), во второй — «женской» (макед. женско коледе)[12].

Славяне верили, что в полночь накануне Крещения вода в водоёмах приобретает особую силу: она превращается в вино; на миг останавливаются реки и вода становится чудодейственной, «святой» и чистой; можно увидеть, как она волнуется, колышется[12]. Считается, что богоявленская вода знаменует одухотворение и преображение стихий[13]. Центральным событием праздника было церковное освящение воды, которое могло происходить как в церкви, так и на реке или у колодца (у болгар и македонцев погружение креста в воду могло совершаться накануне)[12]. Освящённую воду бережно приносили в дом. Все ею умывались, на ней готовили, использовали как лечебное средство при болезнях телесных и душевных. Принесенной в дом богоявленской водой хозяева окропляли дом, людей, двор, скот, ульи, огороды, лили её в колодец, добавляли в корм скоту, в бочки с вином[12]. Говорили, что «в богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается, о чём открытому небу помолишься, то сбудется»[14]. Но якобы не всем дано видеть это, а только самым благочестивым людям. Но если помолится грешник святому небу в это время, то сбудутся и его желания. Есть поверье, что если поставить под образами чашу с водою да «с верою» посмотреть на неё, — то вода сама собою всколыхнётся в крещенский полдень, что означает: «осеняет и освящает её крещающийся Сын Божий»[15].

Главное событие этого дня — водосвятие[16], для чего в одном из водоёмов делается прорубь — Иордань. После торжественного крестного хода совершается молебствие. После молебна в проруби купаются: больные — излечиться от болезни, а здоровые — очиститься от греха. В основе зимнего купания русских лежит древний языческий обычай ритуального очищения водой[17]. Верили, что сама прорубь и место вокруг неё обладают чудесной силой[18]. На Русском Севере колядовщики купались в проруби[19], чтобы вернуть «тому свету душу предка», которому «одалживали» на время Святок своё тело[20].

В некоторых губерниях Российской империи в XIX веке в этот день устраивались смотрины. Наряженные девушки выстраивались около Иордани или на берегу, а парни выглядывали себе невест[21].

Среди крестьян было распространено поверье^{[где?][когда?]}, что на Водокрещи, как на Пасху, Ивана Купалу и Рождество, играет солнце. Считалось, что в эту ночь «отверзаются небесные врата; пресветлый рай, в котором обитает солнце, открывает свои сокровища; воды в реках и источниках приходят в движение и при этом претворяются в вино; на деревьях являются цветы и зреют золотые яблоки». Ночь под Крещение считается наиболее благоприятным временем молитвы к Богу о самом сокровенном[17].

После окончания голодной кутьи сено, что лежало в течение двух калядных недель, убиралось со стола и относилось скоту, чтобы улучшить и ускорить молоко у коров, а заодно уберечь от ведьминых проказ[22]. В Воронежской области на Крещенье давали скотине «немолоченный» сноп, чтобы скотина «разговелась»[23]. В Полесье на Крещенье рисовали кресты и коней на дверях. Когда рисовали коней — приговаривали: «Прыехали на коних, на коних и уедзеце»[24], для того «шоб граза ня била ў хату»[24]. Крест — «то Коляда уезжает»[25]. Местами исписывали мелом стены, двери и печь разными фигурами деревьев, птиц, зверей, всадников[26].

Ещё в XX веке русские крестьяне, чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Крещенской неделе читали: «Шли святые за мной, несли чашу с водой. Если пожару быть, святые станут пожар тушить. Не гори раз, не гори два, не гори три. Ни сегодня, ни завтра, никогда не гори. Святые стоят, мой дом охраняют. Аминь»[27].

В Курской губернии под Рождество и под Крещенье жгут навоз среди двора, чтоб родители на том свете согревались[28].

В этот изгоняли бесов из домов, строений. Для этого шумели: гремели посудой, стреляли из ружей, парни с криками и гиканьем скакали верхом по деревне и «лупили» мётлами и кнутами по углам и закоулкам, где могла спрятаться нечисть[29].

С Крещенья до Масленицы — свадебные недели[30].

В Болгарии, Македонии и Греции после освящения воды организуют торжественные процессии с хоругвями к водоёму. Существует обычай бросать деревянный крест в воду и после этого нырять за ним. Выловить крест из воды считается почётным. Народное название праздника в Болгарии — «Йордановден», а в Македонии — «Водицы».

• От Оспожинок до Водокрещей минуло. От Водокрещей до Евдокей пройдёт семь недель с половиной[1].
• На протяжении двенадцати дней после водосвятия в проруби нельзя стирать[31].
• В богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается[32].
• Трещи мороз, не трещи, а минули Водокрещи[32].
• Дуй не дуй, не к Рождеству идёт, к Великодню[32].
• На Крещение чёрт из воды убегает, садится на вербу. На Вербицу — снова с вербы в воду. (полес. На Крэшчэне чёрт з воды утекае, сядае на вэрбу. На Вэрбницу — снова з вэрбы на воду)[24].

• Колядование
• Святочные гадания
• Кутья
• Крещение Святым Духом

• Январь / Валенцова М. М., Плотникова А. А., Ясинская М. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 632–636. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
• Крещение / Виноградова Л. Н., Плотникова Л. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 667–672. — ISBN 5-7133-0982-7.
• Жарникова С. В. Отражение ведических мифологем в восточнославянской календарной обрядности // Гиперборея 2016. — Вологда: Алексей Виноградов, 2016. — № 1. — С. 30—46.
• Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
• Исследования по славянской диалектологии. Вып. 7: Славянская диалектная лексика и лингвогеография / Отв. ред. Г. П. Клепикова, А. А. Плотникова. — М.: Институт славяноведения РАН, 2001. — 309 с. — ISBN 5-7576-0095-0.
• Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. – Вып. III / Сост.: Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005.
• Коринфский А. А. Крещенские сказания // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 120—127.
• Наши традиции. Православные непереходящие и переходящие праздники. — М.: Букмэн, 1999. — 336 с. — (Наши традиции). — ISBN 5-8043-0062-8.
• Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
• Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
• Неуступов А. Д. Святочные обычаи в Кадниковском уезде // Известия Архангельского Общества изучения Русского Севера. — Архангельск: Общество изучения Русского Севера, 1913. — № 1.
• Платонов О. А. Крещение Господне // Русский образ жизни. — М.: Институт русской цивилизации, 2007. — С. 380–382. — ISBN 978-5-902725-05-3. Архивировано 14 августа 2014 года.
• Русские: народная культура (история и современность) / Отв. ред. И. В. Власова. — М.: ИЭА РАН, 2000. — Т. 4. Общественный быт. Праздничная культура. — 244 с. — ISBN 5-201-13720-2.
• Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
• Славянская мифология. Справочник / сост. Ф. С. Капица. — М.: Мегатрон, 1999. — 264 с. — (Библиотека гимназиста). — ISBN 5-89601-022-2.
• Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.
• Усов В. В. Русский народный православный календарь. — М.: Издательский Дом МСП, 1997. — Т. 1. — 512 с. — ISBN 5-7578-0028-3.
• Шейн, П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. — СПб., 1902. — Т. III.
• Ястребов И. С. Обычаи и песни турецких сербов. — СПб.: Типография В. С. Балашева, 1889. — XXIV + 626 с.
• Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612. Архивировано 11 мая 2012 года.  (белор.)
• Воропай О. Звичаї нашого народу (неопр.). — Мюнхен: Українське видавництво, 1958. — Т. 1. — 310 с.  (укр.)
• Килимник С. Український рік у народних звичаях в історичному освітленні. — Вінніпег, Торонто: Український Національний Видавничий Комітет, 1964. — Т. 1. — 151 с.  (укр.)
• Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар (белор.). — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)

• Православный календарь. Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (pravoslavie.ru)