Буддийский символизм

Восемь видов тибетских ступ

Вишваваджра, или «двойная ваджра», в эмблеме Бутана

Центральный символ Ваджраяны - это Ваджра, священное неразрушимое оружие бога Индры, связываемое с молнией и твёрдостью алмаза. Она символизирует пустоту (шуньяту) и, следовательно, неразрушимую природу реальности.

Другие символы Ваджраяны включают в себя гханту (ритуальный колокольчик), колесо бытия бхавачакру, мандалы, число 108 и глаза Будды, которые обычно можно увидеть на непальских ступах, таких как в Боднатхе. В Ваджраяне также используются различные мифические существа: Снежный Лев, Конь Ветра, Дракон, Гаруда и Тигр.

Широко известная мантра «ом мани падме хум» символизирует сострадание и обычно встречается в качестве надписи на камнях, молитвенных колесах, ступах и произведениях искусства.

Основное сооружение в архитектуре тибетского буддизма — это ступа, называемая по-тибетски «чортен» (Вайли: mchod rten). Чортен имеет пять частей, которые представляют Махабхуту (пять элементов)[9]. Основание ступы представляет собой квадрат (символизирующий элемент земли), над которым находится купол (символизирующий воду), на котором находится конус (символизирующий огонь), на острие конуса — полумесяц (символизирующий воздух), внутри полумесяца — пламя (символизирующее эфир). Можно также сказать, что сходящееся в точку пламя символизирует сознание как шестой элемент. Чортен представляет эти элементы тела в том порядке, в каком они растворяются после смерти[10].

Тибетские храмы часто бывают трёхэтажными. Число «три» может представлять разные аспекты, такие как Трикая (три тела) Будды. На первом этаже может находиться статуя исторического Гаутамы Будды и изображения Земли; таким образом, первый этаж символизирует нирманакая. На втором этаже могут находиться Будда и сложный орнамент, изображающий возвышение над состоянием человека и тело самбхогакая. На третьем этаже может находиться «Первоначальный» Ади-Будда в Яб-юм (любовном соитии со своей супругой); третий этаж может быть больше ничем не украшен, что символизирует возвращение к абсолютной реальности и «тело истины» дхармакая[10].

Источники для таблицы[10][11][12][13]

Пять цветов (санскр. pañcavarṇa - белый, зеленый, желтый, синий, красный) дополняются несколькими другими цветами, включая чёрный, оранжевый и золотой (который обычно ассоциируется с жёлтым). Они обычно используются для молитвенных флагов, а также для визуализации божеств и духовной энергии, для построения мандал и росписи культовых икон.

Монгольский лама у молитвенного барабана

Искусство здесь используется для изображения различных фигур и значений. Тибетские буддийские божества часто могут играть различные роли и по-разному изображаться в соответствии с этими ролями. Например, Зеленая Тара и Белая Тара, которые являются различными аспектами Тары (одной из главных бодхисаттв), имеют разные значения: Зелёная Тара защищает людей от страха, в то время как Белая Тара связана с долголетием.

Помимо упомянутых ярких цветов, фигуры могут иметь более естественный цвет — например, их кожа может быть окрашена в оттенки розового или коричневого. Очень распространены также листья золотого цвета и золотая краска. Эти цвета помогают выделить многих божеств, которых в других ветвях буддизма сложнее отличить. Например, если на тханках Ваджраяны Будду Шакьямуни можно увидеть в (бледно-) жёлтом или оранжевом цвете, а Будду Амитабху — обычно в красном, то в китайском буддизме различить их помогает только положение рук, поскольку они изображаются с одними и теми же атрибутами.

Так называемые «гневные божества» часто изображаются в страшных образах: они сокрушают своих врагов, имеют чудовищные выражения лиц и украшения в виде черепов или частей тела, напоминающие о смерти. Эти божества изображаются так потому, что для преодоления глубокого неведения и адхармы порой требуется сильный гнев[10].

Как и везде в буддизме, в символизме Ваджраяны широко используется лотос. Лотос может полностью распуститься, или начинать открываться, или всё ещё оставаться бутоном — эти образы символизируют те учения, которые уже ушли, которые существуют сейчас или которые ещё не появились.

Авалокитешвару часто изображают с тысячью (или, по крайней мере, множеством) рук, чтобы отразить множество способов, которые он использует ради помощи всем живым существам. Он часто имеет одиннадцать голов, что символизирует его сострадание всем живым существам.

В буддизме Ваджраяны часто имеет значение количество ног у будды или бодхисаттвы. Чаще всего их бывает две, но бывает и десять, и шестнадцать, и двадцать четыре. Положение ступней/ног может также иметь особое значение. Например, Зелёную Тару обычно изображают сидящей со скрещенными ногами, но одна нога спущена вниз, что символизирует «погружение в абсолют, в медитацию» и готовность сделать шаг вперед и помогать живым существам путём «вовлечения в мир через сострадание»[10].

В буддизме есть и другие символы, физические и необходимые для ритуалов, такие как монашеские одеяния. Например, кашая в школе Тхеравада заметно отличаются от одежды других школ буддизма. Поскольку Тхеравада является ортодоксальной и старейшей из трёх школ, в ней принят свой способ ношения одежды. Монахи носят свои мантии на плечах, обнажая руку; цвет кашая соответствует их школе[14]. В Тхераваде, например, это шафрановый, в то время как представители других школ буддизма (в том числе в других странах) носят одежду иного цвета и стиля. В Китае буддизм распространился в VI веке до н.э.[15], в те времена считалось неправильным обнажать значительную часть тела, и именно тогда появились накидки, закрывающие обе руки длинными рукавами[16]. В других местах, например в Тибете, с течением времени традиции изменились, и монахи показывают оба плеча, а их облачение состоит из двух частей, а не из одной. В Японии появился особый нагрудник вместе с длинным халатом с рукавами, который называется «коромо». Это была одежда, введённая специально для школы Дзэн в Такахацу; там же у монахов принято носить соломенную шляпу[17].

Во всех буддийских школах используется колокольный звон: один из монахов звонит в большой бронзовый колокол, обозначая начало вечерних ритуалов. У каждого колокола есть своё имя, в том числе «Царь-колокол» и «Колокол удачи»[18]. Монахи используют колокольный звон, чтобы отгонять злых духов и обрести защиту Будды во время ритуала. Некоторые школы называют это частью «Мистического Закона», который является основой буддийского ритуала[19].

Бритьё головы — ещё один элемент ритуала, который необходимо выполнить, чтобы стать буддийским монахом, а в конечном итоге — достичь нирваны. Само по себе бритьё головы означает принадлежность к одной из сект буддизма[20]. Ещё один аспект символизма бритья волос заключается в том, что это одно из правил, которые Будда дал своим ученикам, чтобы они держались подальше от обычной жизни и были полностью вовлечены в практику учения[21].

Ещё одним элементом символизма буддизма является способ соединения рук во время молитвы или ритуала[22]. Буддисты сравнивают свои пальцы в этом положении с лепестками нераспустившегося цветка лотоса. Другой формой символической позы во время ритуала является буддийский поклон: делая поклоны перед Буддой или другим человеком, кланяются не физической форме (человеку или статуе), но Будде внутри них (в человеке или статуе)[23].