Агапа

Рассматривая христианскую агапу как совместную трапезу в отрыве от совмещавшегося с ней таинства, П. Соколов указывает для I века н. э. несколько аналогичных традиций проведения общих трапез[5]. Совместные братские трапезы издавна практиковались иудеями[6]. Филон Александрийский описывает их проведение в общине терапевтов в Египте[7]. После обнаружения и расшифровки документов другого иудейского аскетического течения в Кумранской общине оказалось, что проведение братских трапез нашло отражение и в их уставе[8]. Критик христианства Э. Ренан сравнивает с агапами трапезы погребальных языческих коллегий, практиковавшиеся в Римской империи[1]. В греко-римском мире были широко распространены ритуальные пиршества — симпосии.

Тайная вечеря. Кирха св. Николая, Луккау, Бранденбург.

Совместные трапезы, описываемые в Евангелиях, разделяют по своему богословскому смыслу на 3 группы:

• трапезы до Тайной вечери — Мф. 14:15-21, Мф. 15:32-38, Мк. 6:35-44, Мк. 8:1-9, Лк. 9:12-17, Ин. 2:1-11, Ин. 6:3-13;
• Тайная вечеря — Мф. 26:20-30, Мк. 14:22-26, Лк. 22:14-20, 1Кор. 11:23-26;
• трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова — Лк. 24:30-31, 41-42; Ин. 21:9-14; Деян. 10:40-41.

Агапа. Фреска из катакомб Домицилы

Первый из известных на сегодня примеров словоупотребления ἀγάπη применительно к совместной христианской трапезе — в послании апостола Иуды[9]:

Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя

Оригинальный текст (др.-греч.)[показатьскрыть]

Οὗτοί εἰσιν οἱ ἐν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν σπιλάδες, συνευωχούμενοι ἀφόβως, ἑαυτοὺς ποιμαίνοντες

— Иуд. 1:12 («Соборное послание святого апостола Иуды»)

Исследователи отмечают, что во многих положениях этот новозаветный документ перекликается со 2-м посланием апостола Петра[9]. В связи с этим высказывают предположение, что в последнем во фразе ἐντρυφῶντες ἐν ταῖς ἀπάταις αὐτῶν, συνευωχούμενοι ὑμῖν («…они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами» (2Пет. 2:13)) слово ἀπάταις (обманами) — описка и следует читать ἀϒάπαις, то есть «наслаждаются агапами, пиршествуя с вами».

Взаимозаменяемость терминов «евхаристия» и «агапа», свидетельствующая об обязательном предварении вечерней трапезы таинством причащения, следует из текстов посланий Игнатия Богоносца, в его лексике эти термины взаимозаменяемы[10]. Логическую и духовную связь между агапами и совместными трапезами Иисуса Христа со своими учениками в XX веке провёл Г. Лицман[11].

Преломление хлебов, то есть совершение Евхаристии на совместных трапезах первых христианских общин, зафиксировано в Деяниях святых апостолов (Деян. 2:42, Деян. 2:46, Деян. 20:7). Там же, хотя и не в прямой связи с агапами (слово «столы», τραπέζαις, употреблено в собирательном смысле)

…произошёл у еллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать [апостолов], созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах.

Оригинальный текст (греч.)[показатьскрыть]

Ἐν δὲ ταῖς ἡμέραις ταύταις πληθυνόντων τῶν μαθητῶν ἐγένετο γογγυσμὸς τῶν Ἑλληνιστῶν πρὸς τοὺς Ἑβραίους, ὅτι παρεθεωροῦντο ἐν τῇ διακονίᾳ τῇ καθημερινῇ αἱ χῆραι αὐτῶν. 2 προσκαλεσάμενοι δὲ οἱ δώδεκα τὸ πλῆθος τῶν μαθητῶν εἶπον· Οὐκ ἀρεστόν ἐστιν ἡμᾶς καταλείψαντας τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ διακονεῖν τραπέζαις.

— Деян. 6:1–2

говорится о помощи нуждающимся, осуществление которой могли ставить перед собой организаторы агап[1].

Совершение Евхаристии непосредственно во время общей трапезы отмечается в источниках конца I — начала II века н. э. У Игнатия Богоносца Евхаристия и агапа («вечеря любви») употреблены как синонимы[10]. Плиний Младший писал, что у христиан в Вифинии есть два вида собраний, предрассветное и вечернее, на которых они, собираясь, «отведывают пищу невинного рода»[12].

Три молитвы в «Дидахе» («Учение двенадцати апостолов») относят к Евхаристии: благословение чаши, благословение хлеба и «по насыщении». Последнюю завершают словами «Если кто свят, пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается…»[13], соответствующими возгласу литургии «Святая святым». В связи с реконструкцией порядка этого действа учёные высказывали разные предположения. Так, П. Батиффоль, О. Казель, Л. Буйе, Л. Лижье и Г. Лицман полагали, что в «Дидахе» трапеза ещё не отделена от Евхаристии и следует после вкушения освящённого хлеба (Тела Христова). Следуя распорядку «вечери Господней» по апостолу Павлу, Буйе считал молитву над хлебом в начале трапезы — молитвой благословения евхаристического Хлеба, а молитву после трапезы — молитвой благословения евхаристической Чаши. Таким образом, трапеза помещалась между причащением Христовым Телу и Крови[1][14]. Такой порядок общей трапезы сохранился в крещальной литургии «Апостольского Предания» Ипполита Римского: новокрещёные после Причащения Телу Христову вкушали воду, молоко и мёд и только после этого — Кровь Христову[15].

Термин «вечеря Господня» (κυριακὸν δεῖπνον) использует апостол Павел (1Кор. 11:20–34). В «Православной энциклопедии» написано, что «предположительно она начиналась Причащением Телом Христовым, после чего следовало вкушение обычной пищи, и заканчивалась Причащением Кровью Христовой», в таком порядке описывает Тайную вечерю евангелист Лука (Лк. 22:17-20). Это соответствует и распорядку иудейских братских трапез — вкушение чаши вина, преломление хлеба и трапеза, вкушение последней чаши вина с чтением особых благословений[1]. В Деяниях апостолов описана возвышенная и вместе с тем непринуждённая атмосфера, царящая между участниками; за преломлением хлебов следует духовная беседа, продолжающаяся за полночь (см. врезку).

Однако не каждую агапу удавалось провести в такой высокодуховной атмосфере. Предостережения от недостойного поведения высказываются в 1Кор. 11:20, Иуд. 1:12, 2Петр. 2:13. С гневом и возмущением отчитывает коринфян в своём послании к ним апостол Павел, обращая внимание, что одна только еда и питьё (тем более, чрезмерное) отнюдь не исчерпывают содержание агапы как вечери Господней:

Сходящымся убо вам вкупе, несть Господскую вечерю ясти: кииждо бо свою ве́черю предваряеть во снедение, и ов убо алчет, ов же упивается. Егда бо домов не неимата во еже ясти и пити; или о церкви Божией нерадите, и срамляете неимущыя; что вам реку; похвалю ли вы о сем, не похвалю.

Перевод

Далее, вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.

— 1Кор. 11:20–22

Эту часть послания апостол завершает повторным напоминанием о разнице между Евхаристией и обычной пищей. Тем, кто «свою ве́черю предваряеть во снедение» (наедается на трапезе прежде всех) из-за того, что пришёл голодным, Павел прямо советует: «…собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение.» (1Кор. 11:33–34).

Предпосылки разделения евхаристической и неевхаристической трапез, которые впоследствии стали называть «литургией» и «агапой», стали складываться ещё при жизни апостолов. Пожелание апостола Павла участникам агап «А если кто голоден, пусть ест дома…» (1Кор. 11:33–34) ко второй половине II века реализуется в установлении нового обычая — причащаться натощак[16]. Как следствие (подтверждаемое «Деяниями апостола Иоанна»[17]), трапезы стали проводить по завершении Евхаристии (за исключением Александрийского богослужения, в котором Евхаристия совершалась после агап и в V веке).

Иустин Философ упоминает о приношениях в конце литургии[18] («Православная энциклопедия» предполагает, что эти приношения делались для предстоящих агап), но о самом совершении агап умалчивает. Поскольку Иустин писал, что «достаточные из нас помогают всем бедным, и мы всегда живем за одно друг с другом»[19], и что «образ почтения [Бога]… тот, чтобы данное для нашего питания… приносить для нашего… употребления и для нуждающихся»[20], энциклопедия связывает приношения в конце литургии с благотворительностью и делает вывод, что «превращение общих трапез почти в исключительно благотворительную акцию, очевидно, связано с лишением агап их сакраментального компонента — Евхаристии»[1].

Окончательное разделение понятий «агапа» и «евхаристия» произошло в конце II — начале III века, что видно, например, из текста Деяний апостола Фомы[21]. При этом агапа выделяется в самостоятельный чин, совершаемый вечером. Со своей стороны, Тертуллиан[22] и Киприан Карфагенский[23] пишут о Евхаристии, проводимой по утрам[24].

Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Киприан Карфагенский, Ипполит Римский[25] и другие литургико-канонические источники и церковные писатели продолжают упоминать агапы и в первой половине III века. В этот период агапы чаще всего устраивались по воскресеньям с участием всех членов общины под председательством епископа.

Тертуллиан в «Апологии» описывает следующие последования чина агапы — молитва, скромная трапеза, умовение рук и зажжение светильников. Затем «каждый, кто может, вызывается на середину воспеть Богу». Завершала агапу молитва[26]. Из записей Ипполита Римского следует, что сначала совершалось благодарение над светильником, потом шло псалмопение, благословение чаши и хлеба и затем трапеза. Ипполит говорит о большем церковном контроле за проведением агапы — председательствовать на ней должен был один из клириков, а благословение чаши и хлеба возлагалось либо на епископа, либо, в его отсутствие, на пресвитера или диакона, но в любом случае не на мирянина.[27]. В письме Киприана Карфагенского отмечается такая особенность агапы, как псалмопение[28].

Хлеб, благословляемый на агапах, называли либо «евлогией» (εὐλοϒία — «благословение»), либо «хлебом (артосом) заклинания» (ἄρτος τοῦ ἐξορκισμοῦ). Ипполит Римский писал об евлогии: «Верные, прежде чем преломлять собственный хлеб, пусть берут из рук епископа немного хлеба, так как это евлогия, а не Евхаристия… Мирянин не может совершать евлогию»[27]. В «Канонах Ипполита» речь идёт об артосе: «Пусть он [епископ] сам распределяет хлеб заклинания… чтобы Бог сохранил агапы их от страха лукавого»[29] (Каноны Ипполита).

Вопрос о тождественности евлогии и «хлеба заклинания» пока до конца не прояснён. Православная энциклопедия выдвигает предположение, что название «хлеб заклинания», вероятно, связано с экзорцизмами, которые неоднократно произносили над оглашенными; вкушение «хлеба заклинания» было составной частью экзорцизмов. Как и на службы, оглашенных на агапы не допускали. Однако им посылали «хлеб заклинания»[27], «чтобы они присоединились к Церкви»[29].

Молитва освящения «для тех, кто приносит хлеб и воду или елей для благословения во святую Четыредесятницу, после испытания тех, кто будет креститься», находимая в коптской версии «Апостольского предания»[30], текстуально сходна с молитвой «над елеем больных или над хлебом или над водой» Евхология Серапиона[31]. Хлеб, о котором говорится в этих молитвах, может отождествляться с «хлебом заклинания» агап III века, а елей — с «елеем заклинания»[32] или же «елеем оглашенных» (в западной традиции — елей предкрещального помазания), но не с «елеем радования» (в восточной традиции — елей предкрещального помазания)[1]. Жак Гоар отмечает, что молитвы над хлебом для больных (которую называет Евхология Серапиона) встречаются в восточных евхологиях более позднего времени, чем III—IV века[33].

Раздел современного Типикона о благословении хлебов на вечерне (которое непосредственно восходит к агапам) называет среди важнейших «дарований» хлебов их целебную силу, которая проявляется при вкушении хлебов «с водою»[34].

Дольше всего традиция проведения агап сохранялась у коптов. Трапезу, сходную с агапами, описывает каппадокийское сочинение Псевдо-Афанасия «О девстве» (около 390 года). Она совершалась после службы 9-го часа, причём при преломлении хлеба читали молитву, совпадающая с евхаристической молитвой из 9-й главы «Дидахе»: «Как этот хлеб, рассеянный некогда, будучи собран, стал одним, так да будет собрана Твоя Церковь от пределов земли в Твое Царство»[35]. Об обычае египетских христиан причащаться по субботам после трапезы писал и Сократ Схоластик[36].

В IV—V веках, когда в Европе идея агап была близка к своей дискредитации, а их проведение — к запрету, в Египте практика агап перешла в монастыри, откуда её заимствовали большинство монашеских традиций. В дальнейшем монастырские агапы трансформировались в палестинских монастырях в чин благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на вечерне. Как видно по всем редакциям Иерусалимского устава, этот чин совершали каждую субботу вечером, а также по праздникам — то есть, в то время суток, в какое агапы некогда совершались в Египте[1].

К агапам, возможно, восходят такие чинопоследования, как чин о панагии (и заменяющее его на Пасху последование артоса), праздничный чин благословения колива (в монастырях и приходских храмах на Балканах его проводят в дни чтимых святых), чин «резания колача» в Сербской Церкви, поминальный чин благословения кутии[1].

Первые упоминания о поминальных агапах датируют концом II века. Первоначально их совершали как тризну, на гробницах мучеников. «Обильная Агапа» (ἀϒάπη πολλή) «при гробницах» с участием апостола Павла и его последователей описана в «Деяниях Павла и Фёклы»[37]; аналогичная трапеза описана и в «Деяниях апостола Иоанна».

Отношения к тризнам, «похоронным пиршествам» (учитывая их языческую предысторию) было неоднозначным. Климент Александрийский назвал такое мероприятие «трапезой, демонам посвящённой»[38]. Вместе с тем, в приписываемом Оригену (преемнику Климента на посту главы огласительного александрийского училища) толковании на Книгу Иова:

Мы совершаем память святых и родителей наших, также чествуем память друзей, умирающих в вере… мы призываем благочестивых… и наравне с клиром… питаем неимущих… чтобы празднество наше служило в воспоминание и упокоение души[39]

— [Псевдо-]Ориген. Толкование на книгу Иова

поминальные агапы описывают без осуждения. Поминовение усопших на 3, 9, 40-й дни после их смерти в IV веке сопровождали агапами[40]. Они заключались во вкушении вина и некоторого количества пищи на могилах усопших, и бóльшая часть пищи, пишет блаженный Августин, раздавалась неимущим[41].

В Православной энциклопедии написано, что именно из поминальных агап выросли 2 вида христианского богослужения, отвергнутые впоследствии протестантами[1]:

• богослужение в память святых (согласно первоначальному обычаю, все христиане, в том числе и мученики, поминались одинаково, то есть поминальные агапы нередко имели характер не моления об усопшем, а праздника в честь святого)
• заупокойное богослужение

С середины II века агапами начинают называть и совместные несакраментальные трапезы, которые христиане устраивали, чтобы накормить бедных. Помимо христианского общения, Ипполит Римский пишет и о такой цели агап, как помощь неимущим[42]. Слово «агапа» использует для обозначения проявления милосердия по отношению к бедным Августин Блаженный[43]

Предупреждения, которые ещё на заре христианства делали участникам агап святые апостолы относительно соблюдения благообразия и умеренности на агапах, со временем принимались во внимание всё меньше. Разные источники — Климент Александрийский[38], Тертуллиан[44], «Каноны Ипполита»[45] — пишут о неумеренном потреблении пищи и вина, о криках, многословии и пустом смехе во время трапез, завершающих агапы. Опираясь эти факты, языческие источники проецировали свои критические выводы на всех христиан, обвиняя их в безнравственности[46]. С конца IV — начала V века скептические оценки агап проникают и в святоотеческие произведения.

Обычай устраивать трапезы в память мучеников порицают Григорий Богослов («Во всем восприимем щит веры и избежим всех стрел лукавого… Если для этого мы собрались, то подлинно ценно Христу наше празднество… Если же имеем в виду угодить прихотям чрева, то… не знаю, благовременно ли это»[47]), Амвросий Медиоланский и Августин Блаженный; последний распространяет это на трапезы в память всех усопших[48]. Пренебрежительно отзывается об агапах и Иоанн Златоуст[49], призывая участвующих в них к умеренности.

К IV веку продолжающиеся злоупотребления приводят к попыткам запретить агапы. Если около 350 года Гангрский собор даже отлучал тех, кто презирал устроителей агап (Правило 11), то в 364 году 28-м правилом Лаодикийский собор ввёл запрет на устроение агап в храме. Правилом 27-м запрещалось уносить пищу с агап домой, «ибо сим причиняется оскорбление церковному чину». К концу V века упоминания о проведении агап на Востоке уже не встречаются. Тогда же евхаристические гимны во время Литургии трансформировались в тайные молитвы.

Тем не менее в 691 году VI Вселенский Собор повторил 28-е правило Лаодикийского Собора, что может косвенно указывать, что кое-где агапы могли совершаться и в VII веке. Вместе с тем, в это же время в Византии, в основном при храмах и монастырях, складывается и развивается система благотворительных (больницы, дома престарелых), а также странноприимнических учреждений.

Судя по правилу 49 Арелатского (Арльского) Собора (452 год), совместные трапезы клириков и народа были обычным явлением[50], их одобрял и папа Григорий I Великий[51]. По свидетельству Августина, в Италии агапы начали спонтанно исчезать или отменяться после увещаний отдельных епископов уже в конце IV века[52]. В это же время становится отрицательным отношение к агапам и в Северной Африке. 28-е правило Гиппонского Собора запретило причащаться после вкушения пищи, а 29-е (подтверждённое как 51-е правило Карфагенского Собора) запретило клирикам «пиршествовать в церкви» и предписало по возможности не позволять это делать мирянам. 5-е правило Германского Собора (743 год) окончательно запретило агапы в память мучеников и усопших[53].

Память о древних агапах всегда жила в Церкви. В каждом монастыре и в каждом приходе существовали богадельни, сиропитательные дома призрения, ночлежки для бездомных, церковно-приходские школы и народные училища.

В России во второй половине XIX века, когда широко дискутировался вопрос о необходимости возрождения и оживления приходской жизни, начали звучать голоса и о необходимости воскрешения агапы. Тему открыл священник Александр Гумилевский, основатель и руководитель Христорождественского братства, действовавшего в 1860-х годах в Петербурге, в журнале «Дух христианина» за 1864 год. Он призвал возродить для воскресения духа любви к собратьям братские обеды[54]. Затем основатель Крестовоздвиженского православного трудового братства, созданного в 1889 году в Черниговской губернии, Николай Неплюев с теми же целями ввёл элементы агапы (общую чашу с вином) в чин приёма в братство[55].

В 1912 году А. А. Папков, церковный писатель, впоследствии — член Поместного собора Православной российской церкви, написал, что дело приходского преобразования надо начинать с еженедельного причастия и скромных трапез, на которые нужно приглашать бедных прихожан для утешения через братское общение с ними[56].

С 1919 года обычай агап после общего причастия появился в Маросейской общине, окормляемой московским старцем протоиереем Алексием Мечёвым (а после его смерти в 1923 году — его сыном, протоиереем Сергием Мечёвым)[57]. По воспоминаниям сестры Маросейской общины, посвятившей себя иконописи и реставрации, в постриге — монахини Иулиании (Соколовой), «В 5 часов начиналась литургия, за которой почти все, принимавшие участие в этой исключительной службе, причащались. Около 8 часов певчие и постоянные духовные чада батюшки собирались в нижнем помещении храма, где устраивалось скромное угощение потрудившимся за ночным бдением. Называлось это угощение „агапой“»[58].

В 1924 году в Москве при Софийской церкви на Софийской набережной образовалось сестричество, в которое входили около тридцати сестёр. Им руководил протоиерей Александр Андреев, который в 1924 году был переведён сюда указом патриарха Тихона (в 1937 году претерпел мученическую кончину, прославлен Архиерейским собором РПЦ 2000 года как священномученик Александр Рязанский[59]). Участницы сестричества собирались на вечерние беседы-агапы[59], на которых сёстры пели духовные стихи из изданной митрополитом Московским Макарием «Лепты»[60].

В середине 1920-х годов в Москве образовалась православная община, получившая благословение архиепископа Филиппа (Гумилевского), который спустя несколько лет был арестован и убит во время допроса. Её возглавил тогда ещё мирянин Василий, впоследствии — архимандрит Сергий (Савельев). После литургии они практиковали братские трапезы, которые называли отзвуком «вечери любви» первых христиан. Несмотря на обвинение их какой-то центральной газетой в «объедении и упивании», они продолжали их и после этого[61].

Об агапах упоминается и в следственном деле 1933 года епископа-катехизатора Макария (Опоцкого), руководителя религиозно-трудового братства в городе Новгороде. Так они называли общие утренние домашние богослужения, совершавшиеся прямо за столом[62].

В 1970-х годах агапы совершались исповедником веры архимандритом Таврионом (Батозским) в Спасо-Преображенской пустыни под Ригой. «Когда заканчивалась Трапеза Господня, все участники её покидали храм и шли в трапезную для паломников напротив кельи о. Тавриона под соснами, где в простой аскетической обстановке совершалась агапа — трапеза любви. Она была удивительна своим духом служения друг другу в любви»[63].

Традицию агап наследует круг церковной молодёжи, сложившийся вокруг будущего священника Георгия Кочеткова. Первая агапа состоялась в 1975 году по благословению протоиерея Всеволода Шпиллера, настоятеля московского Николо-Кузнецкого храма. Один из членов общины Александр Копировский в 1995 году вспоминал, как они начинали проводить агапы. «Всё родилось естественно, — из желания не расходиться после совместного причастия. Мы просто вставали вместе в притворе храма или сзади в самом храме (чаще это был Богоявленский патриарший собор) <…> Вошло в обычай делиться просфорами, которые мы здесь же, в соборе, покупали. Потом оказалось, что это совпадает с традицией древней церкви. <…> Мы советовались со священством и имели на это благословение с того же 1975 года»[64][65].

С исчезновением советской власти у каждого православного прихода появилась возможность организации различной благотворительной и просветительной деятельности. Появившиеся воскресные школы для детей и для взрослых с чаепитиями и застольями после праздничной (воскресной) литургии — пример подражания принципам древних агап.

О продолжении традиции агап в интервью рассказывал епископ Сыктывкарский и Воркутинский Питирим: «Мы сродни сейчас первохристианскому времени. <…> Мы возрождаем агапы, то есть чаепитие и общение после всех утренних литургических богослужений. <…> Агапы служат освящению человека как в личной жизни, так и в общественной, при храмах. Сестричество милосердия в нашей епархии образовалось благодаря агапам. <…> Основная цель: пойти, добежать, достучаться до погибающих людей, которых надо спасать, спасать, спасать»[66].

На Западе в ходе литургического движения 1930—1950-х годов в протестантской, а затем и в католической среде возникло движение за возрождение агап как общинных трапез. В 1960-е годы эти идеи были воплощены; основываясь на евангельских повествованиях о Тайной вечери и о других трапезах, совершавшихся с участием Иисуса Христа во время его земной жизни, инициаторы возродили практику этих общинных трапез. Эти агапы включали воспоминание-анамнесис, общение и само действо. «Православная энциклопедия» утверждает, что «тем не менее даже западные богословы сомневаются в укоренённости агап в трапезе Господней»[1].