Рорти, Ричард

Ричард Рорти родился 4 октября 1931 года в Нью-Йорке[2]. Его родители, Джеймс и Уинифред Рорти, были активистами, писателями и социал-демократами. Его дед по материнской линии, Вальтер Раушенбуш, был центральной фигурой в протестантском движении социального Евангелия начала XX века. Его отец перенес два нервных срыва в течение жизни, второй из которых, случившийся в начале 1960-х годов, был более серьезным и «включал претензии на божественное предвидение»[3]. Как результат, Ричард Рорти испытывал депрессию, будучи подростком, и в 1962 году начал шестилетнее психиатрическое исследование обсессивного невроза.

В своей автобиографии «Троцкий и Дикие орхидеи» Рорти вспоминает, что, размышляя о красоте сельских орхидей в Нью-Джерси и читая в доме родителей книгу, посвященную Льву Троцкому, у него сложилось некое подобие философского проекта и его основной задачи — «объять действительность и справедливость единым взглядом»[4]. В некрологе, составленном для Рорти Юргеном Хабермасом, отмечается, что контрастные детские переживания Рорти и вызвали его ранний интерес к философии. Хабермас описывает Рорти как ирониста:

«Ничто не является священным для ирониста Рорти. В конце своей жизни на вопрос о „святом“ строгий атеист ответил словами, напоминающими молодого Гегеля: „Мое чувство святого связано с надеждой, что когда-нибудь мои отдаленные потомки будут жить в глобальной цивилизации в которой любовь в значительной степени является единственным законом.“»[5].

Рорти поступил в Чикагский университет незадолго до того, как ему исполнилось 15 лет, где он получил степень бакалавра и магистра философии[3], продолжив обучение в Йельском университете по специальности философия (1952—1956)[6]. Он женился на Амели Оксенберг Рорти, профессоре Гарвардского университета, с которой в 1954 году у него родился сын Джей. После двух лет в армии Соединенных Штатов он преподавал в Колледже Уэллсли в течение трех лет до 1961 года[7]. Рорти развелся со своей первой женой, и затем в 1972 году женился на Мэри Варни Рорти, занимавшейся биоэтикой в Стэнфорде. У них было двое детей, Кевин и Патриция. Мэри Варни Рорти была практикующим мормоном, в то время как Ричард Рорти был строгим атеистом[1].

Рорти был профессором философии в Принстонском университете в течение 21 года (1961—1982 гг.)[7]. В 1981 году он стал реципиентом стипендии Мак-Артура, широко известной как «Премия гения», после чего в 1982 году стал профессором гуманитарных наук в Виргинском университете. В 1997 году Рорти стал профессором сравнительной литературы в Стэнфордском университете, где и прошел остаток его академической карьеры. В течение этого периода он был особенно популярен, и однажды пошутил, что его назначили на должность «временного профессора модных исследований»[1].

Докторская диссертация Рорти представляла собой историческое исследование концепции потенциальности, но его первая книга (как редактора) «Лингвистический поворот» (1967) уже имела ярко выраженные признаки аналитической тенденции. После этого он постепенно знакомился с американским философским движением, известным как прагматизм, в частности с работами Джона Дьюи. Значительная работа, проделанная такими философами аналитического толка, как У. В. О. Куайн и У. Селларс, вызвала существенные сдвиги в воззрениях Рорти, что отразилось в его следующей книге «Философия и зеркало природы» (1979).

Для прагматизма в целом характерно положение, что значение предложения определяется его использованием в языковой практике. Ричард Рорти сочетал прагматизм в отношении истины и других вопросов с более поздней витгенштейновской философией языка, которая объявила, что значение (meaning) является социально-лингвистическим продуктом. В своей книге «Случайность, ирония и солидарность» (1989) он пишет: «Истина… не может существовать независимо от человеческого разума…»

Такой пересмотр взглядов заставил Рорти подвергнуть сомнению многие из самых основных положений философии, а также обеспечили ему место на сцене философии постмодернизма и деконструкционизма. Действительно, с конца 1980-х по 1990-е годы Рорти сосредоточился на континентальной философской традиции, изучая работы Фридриха Ницше, Мартина Хайдеггера, Мишеля Фуко, Жана-Франсуа Лиотара и Жака Деррида. Его работы этого периода включали в себя «Чрезвычайные обстоятельства», «Ирония и солидарность», «Очерки Хайдеггера и другие: Философские бумаги» (1991) и «Правда и прогресс: Философские бумаги» (1998). Последние две работы пытаются преодолеть дихотомию между аналитической и континентальной философией с помощью утверждения, что две традиции дополняют, а не противостоят друг другу[1].

Рорти выступал как активный поборник релятивистских принципов прагматизма, направленных против сциентизма аналитической философии, с одной стороны, и «метафизики» — с другой. В широком плане его критика направлена против признания за философией статуса фундаментальной, законодательной дисциплины, будто бы обладающей «привилегированным доступом к реальности», С точки зрения Рорти, философия не может претендовать на ведущую роль в современной культуре, так как её «инструментарий» не более совершенен и удобен для образовательных целей, чем аппарат других «жанров» культуры, таких как поэзия или литературная критика. Внутри самой философии предметом рортианской критики является эпистемологическая традиция, которая ведёт от Платона через Декарта и Канта к современной аналитической школе. Согласно Рорти, эта традиция состоит в стремлении найти обоснование нашего знания или наших верований в каких-то незыблемых принципах и началах, вроде идей Платона, априорных категорий рассудка (Кант), независимых объектов (реалисты), «чувственных данных» (логические позитивисты), свойств нашего языка (аналитические философы). Рорти видит свою задачу в том, чтобы радикальным образом деконструировать и преодолеть это традиционное, восходящее к Декарту и Локку представление о философии как дисциплине, обеспечивающей точную репрезентацию бытия, — зеркале природы (mirror of nature), объективного мира. Отвергая корреспондентную теорию истины как «реалистическую догму», Рорти предлагает заменить эту изжившую себя эпистемологическую доктрину постпозитивистской концепцией когерентности как соответствия утверждения принципам и требованиям той или иной языковой игры, действующей в том или ином конкретно-историческом сообществе индивидов. Социум, понимаемый прежде всего как языковое сообщество, американский философ считает возможным рассматривать в качестве единственного обоснования человеческих знаний, норм и стандартов мышления, поведения. Это понятие во взглядах Рорти отождествилось с понятием «существования» объективного мира, точнее, исключило, сделало ненужным последнее. Философ (учёный, поэт) не в состоянии абстрагироваться от социальной среды, в которую он «погружён»; идеальная, внеисторическая «точка зрения Бога», которая могла бы гарантировать объективность исследования, остаётся для человека в принципе недостижимой. Познание, утверждает Рорти, возможно лишь с позиции ангажированного субъекта, вовлечённого в определённый социокультурный контекст; оно всегда ситуативно ограничено, конкретно-исторически обусловлено.

В 1981 году в статье «Философия в Америке сегодня» Рорти набросал общий портрет состояния философии в США, согласно которому американская философия должна двигаться от аналитической к постаналитической традиции. Главное, что, по мнению Рорти, характеризует современную эпоху, — это крах фундаментализма. Провал верификационистской стратегии неопозитивистов не был частной неудачей одной из частных теорий. Он свидетельствовал о невозможности обоснования знания вообще, о том, что платоновско-декартовско-кантовская традиция руководствовалась мифом — верила в Истину.