Павленко, Андрей Николаевич

Методологический анализ природы античного, нововременного и современного физико-космологического знания приводит А. Н. Павленко к выводу о существовании «эпистемологического поворота» в современном физико-космологическом знании от нововременных стандартов и ценностей к стандартам и ценностям физико-космологического знания в античности. Вывод о существовании «эпистемологического поворота» в современном физико-космологическом знании позволила сделать выявленная им в 1987 г. «стадия эмпирической невесомости теории» (СЭНТ). Согласно А. Н. Павленко, в физико-космологическом знании, начиная со второй половины 19 в., происходит изменение вектора в отношениях между «теорией» и «опытом». Если раньше «опыт» стимулировал появление объясняющих его «теорий», то теперь «теории» стимулируют «опытные» исследования. Между предсказанием «теории» и его «опытным» подтверждением возникает временной зазор, который имеет тенденцию к увеличению. А. Н. Павленко показал, что на стадии «эмпирической невесомости» теория принимается сообществом исследователей не на основе простой «конвенции», а на основе внутритеоретических критериев. В результате сравнительного анализа А. Н. Павленко делает следующий вывод: теория, на стадии «эмпирической невесомости», не требует обращения к интерсубъективным аргументам как решающим в обосновании физико-космологического знания. Этот вывод позволяет ослабить скептический аргумент Баса ван Фраассена об элиминировании «истины» и её замене — «адекватностью», в свою очередь, основанной на «принятии» теории научным сообществом. Анализ предпосылок космологического знания эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Н. Коперник, Г. Галилей, И. Кеплер и др.) позволил А. Н. Павленко прийти к радикальному выводу о том, что возрождение античных ценностей научного познания и античности в целом в полном объёме в 15-17 столетиях не состоялось. Рассматривая научные предпосылки появления антропного космологического принципа (АКП), А. Н. Павленко приходит к выводу о том, что АКП является естественным следствием эволюционной космологии Фридмана — Леметра. Появление в космологии инфляционных сценариев, делающих акцент на объяснении механизма происхождения Вселенной, естественным образом затребует появление такого принципа, который бы устанавливал зависимость (корреляцию) рождения Вселенной и рождения наблюдателя (человека). В 1993 г. А. Н. Павленко формулирует «принцип генетического подобия» (Principle of Genetic Similarity) наблюдателя и Вселенной, согласно которому «человек» и «Вселенная» в своем развитии обязательно проходят две стадии:1) пренатальную (стадия «раздувания») и 2) постнатальную (стадия режима «обычной эволюции»).

Одна из самых оригинальных философских концепций А. Н. Павленко, в рамках которой он исследует феномен параллелизма в происхождении и развитии европейского «театра» и «теории» как основной формы научного знания. Схематично концепция выглядит следующим образом. Вначале человек существовал в неразрывном единстве с миром. Но в результате оскудения религиозной энергии единое некогда бытие раскалывается, человек вычленяется из целостного космоса и вынужден отныне представлять бытие, вместо того, чтобы обладать «живым единством человекомира». «Представление» оказывается не просто формой познания, но способом организации бытия, а «теория» и «театр» оказываются его орудиями. Утверждение «представления» как способа организации бытия генерирует деление всего на представляемое и представляющего, на объект и субъект, порождая тем самым бинарные оппозиции «спектакль — зритель», «сцена — зал», «явление — наблюдатель», «природа — исследователь». При этом связь теории и театра форматируется и отображается через представление по-разному в конкретные исторические эпохи. С приходом же современных форм взаимодействия человека с миром представление не только не уменьшает сферу своего влияния, но, напротив, утверждает своё могущество ещё более изощренными способами, имитируя единство человека с универсумом (миром).

В рамках этого исследования следует выделить следующие результаты. Во-первых, А. Н. Павленко показал, что процесс «включения представляющего в представляемое» приводит к парадоксу. Другими словами, человек сам становится «рамкой» теории, а, стало быть, и главной системой отчета, что ярче всего проявляется в антропном космологическом принципе. Активность роли человека-наблюдателя теперь заключается уже не только в том, что он рассматривает открываемые им законы и явления природы, но в том, что он сам непосредственно участвует в их появлении. Фактически теория выступает в роли трансформера, который всякий раз меняет свою форму в зависимости от того, какую модель бытия собирается конструировать человек-наблюдатель. Аналогичные процессы имеют место и в «театре-трансформере».

Во-вторых, А. Н. Павленко выделяет три свидетельства происхождения «представления» как способа организации бытия: лингвистическое, поэтическое и эпистемологическое. Решающим для А. Н. Павленко является лингвистическое, которое свидетельствует о невозможности выражения современными языками (имеющими только активный и пассивный залоги) цельности первоначального «человекомира». Дело в том, что догомеровский человек выражал цельность и полноту универсума соответствующими формами языка, которые на сегодняшний день утрачены. В частности, речь идет о медиальном залоге, то есть прямовозвратной форме глагола, которая управляла винительным падежом прямого дополнения. Онтологический смысл медиального залога заключается в том, что древний мир был не пассивным и обезличенным, но одушевленно-деятельным. Медиальном залогом говорило само Бытие. Современные языки лишены медиального залога и поэтому любые современные реконструкции мифа оказываются ограниченными. В-третьих, А. Н. Павленко показывает, что «теория» и «театр» являются секуляризованными формами выражения конкретных религиозных убеждений, точнее говоря, «продуктами» истощения конкретного религиозного опыта, связанного с конкретной религией.

Это важный рубеж в разработке темы после работ П. Флоренского, М. Хайдеггера и Ф. Дессауэра . В этом смысле онтология техники А. Н. Павленко уникальна и не ограничивается лишь общеизвестной критикой антропологического и инструментального подходов. Опираясь на учение П.Флоренского о «технике как способе организации пространства», учение о «поставе» М. Хайдеггера и учение Ф. Дессауэра о «законосообразности» техники, А. Н. Павленко вводит новые понятия, такие как «Прописи бытия», «линейно-эсхатологическая машина времени (ЛЭМВ)», «рапидактор», «цивилизьяна».

В частности, в контексте учения П. Флоренского о пространстве как силовом поле деятельности, Павленко А. Н. развивает мысль об онтологической Прописи как упорядоченной субструктуре бытия и далее выявляет на её основе истоки современной техники. Бытие уже тотально и целиком содержит все «прописи» всех технических артефактов. Человек лишь обводит эти онтологические прописи, с той или иной степенью точности. Отсюда вытекает возможность разработки онтологии технического конструирования мира, коррелирующая с технической теодицеей Ф. Дессауэра и его «миссией инженера».

А. Н. Павленко также высказывает идею, согласно которой в основании современной техники лежит специфическое понимание природы времени — темпоральная асимметрия «будущего» в отношении «настоящего» и «прошлого». В этом смысле современная техника есть техническая форма реализации «эсхатологического проекта», который исторически и аксиологически является случайным, а, стало быть, содержит предпосылку его возможной корректировки (преодоления) — в мире (обществе), где не доминирует эсхатологизм и техника будет другая. Но разворачивание и актуализация вовне эсхатологического проекта запускает провокационный механизм антропологической трансформации. Как следствие, человек есть уже не пастух бытия, но господин посю-стороннего мира. Именно в этой точке, на краю обрыва, человек наивно объявляет себя царем природы, а «постав» (М. Хайдеггер) становится судьбой человечества. А. Н. Павленко эту ступень развития (падения?) человека маркирует словом «цивилизьяна», существование которой, в свою очередь, подчиняется закону обратного отношения индивидуации и дезиндивидуации человека.

В этом направлении А. Н. Павленко проведен критический анализ «интерсубъективного» способа обоснования знания в целом и коммуникативной программы, в частности. При этом он показывает, что надежды Э. Гуссерля, Л. Витгенштейна, К.-О. Апеля и Ю. Хабермаса по преодолению метафизики с помощью апелляции к «интерсубъекту» (коммуникативному сообществу) оказываются нереализуемыми. Для доказательства своих положений А. Н. Павленко анализирует логические, эпистемологические и онтологические основания коммуникативной программы.

В центре его критики находятся четыре главных тезиса коммуникативной программы: 1) «общезначимость» заменяет «истину»; 2) «коммуникативное сообщество» заменяет «индивида»; 3) «полилог (диалог)» заменяет «монолог»; 4) «коммуникативное действие» заменяет «теорию». Детально останавливаясь на каждом из четырёх пунктов, автор убедительно показывает, что ни один из них не является состоятельным: установление общезначимого статуса коммуникативно «нагруженных» высказываний содержит порочный круг; утверждение о «смерти индивида» приводит к абсурду и т. д. Приговор А. Н. Павленко суров и безутешен: коммуникативная программа и стоящий за ней интерсубъективизм — суть разновидности психологизма в философии. Более того, коммуникативная программа содержит в себе родовой порок всех социоцентристских моделей общества и познания, а именно, превалирование коллективного над индивидуальным, а в пределе — и подавление личности обществом.

Идея А. Н. Павленко о культурно-исторической обусловленности появления коммуникативной программы и её корреляция с «соборностью» заслуживает отдельного внимания. Для демонстрации этого факта им специально был сделан «шаг в сторону» от философии — к религиозному пониманию «библейской общины» («кафоликии» в западном христианстве и «соборности» — в восточном). На основе произведенного аналитического вычленения существенных признаков «соборности», А. Н. Павленко проводит процедуру «секуляризации». Именно эта процедура и позволяет увидеть общий исток всех «коммуникативных проектов» последних десятилетий.

Основная задача настоящей работы состоит в продумывании вместе с Ф. М. Достоевским тех идей, мыслей, моделей и пророчеств, которые были предложены великим гением своим соотечественникам и всему миру, но которые остались, в значительной степени, не понятыми, не замеченными, а иногда — и вовсе забытыми.

В работе впервые представлена реконструкция аутентичных взглядов Ф. М. Достоевского на свободу, спасение, человеческое существование, общежитие человека, его перфекционистские и имперфекционистские надежды, на свойства пространства и времени, на природу и её красоту. Реконструировано его религиозное завещание потомкам, данное в «Бесах». Показан онтологический фундамент утверждений Ф. М. Достоевского о том, что «мир спасёт красота». Продемонстрировано, почему утверждение Ф. М. Достоевского «русский народ — народ богоносец» имеет глубокий религиозный смысл.

Реконструирована критика Ф. М. Достоевским таких утопий, как «социализм», «коммунизм», «революционный тоталитаризм», «безответственный гуманизм» и «лукавый либерализм».

Настоящая книга является сборником статей и докладов, основной блок которых посвящен анализу и критике «эмпиризма» как доминирующего типа научного и научно-философского мировоззрения, господствовавшего на протяжении последних четырёх столетий. Показано, что основное требование эмпиризма — существует то и только то, что чувственно (эмпирически) наблюдаемо — в современной науке (физике и космологии) оказывается не реализуемым. Уход от этого требования, по сути, является возвращением из «эмпирического обморока». В работе впервые вводится символьное изображение «онтологической прописи» и анализируются её временные свойства. Автором представлен «псематический парадокс», обнаруженный при анализе дефляционных моделей «истины» и «лжи». В книге представлены также статьи и природе «креативности», «чрезмерного сознания» (сюнейдофрении), ценностей, связи науки и религии и некоторые другие. Книга может представлять интерес для специалистов в области онтологии, философии науки, эпистемологии, философии сознания и философии религии.

• Беседа с философом о науке и религии. Интервью А. Н. Павленко // «Дубна. Ру». Новости, информация, ресурсы. 2009

• Антропный принцип. Телебеседа В. В. Казютинского и А. Н. Павленко с Александром Гордоном. 05.11.2003, НТВ, программа А. Гордона.
• Выступление Павленко А. Н. на конференции «Наука. Философия. Религия», Дубна, 2013
• Выступление Павленко А.Н на конференции «Проблема жизни во Вселенной: естественнонаучный и богословский подход», Москва, 2015.