Заблуждение Докинза

Макграт предполагает, что то, что Докинз написал 400-страничную книгу о том, что Бог есть иллюзия, само по себе показательно и спрашивает: «Почему всё ещё эта книга так необходима?.. уже более чем столетие ведущие социологи, антропологи и психологи объявили, что их дети увидят восход новой эры, в которой иллюзия бога отброшена за ненадобностью».

Макграт говорит, что у него тот же опыт, что и у Докинза, и удивляется, как они могли прийти к разным выводам, раздумывая долго и тщательно о том же самом мире. Он предполагает, что, возможно, он заражён какой-то странной инфекцией, вирусом Бога, но то же самое можно сказать и о Докинзе и о вирусе неверия. Он хвалит Стивена Гулда, который, хотя и агностик, «был абсолютно уверен, что наука, включая эволюционную теорию, совместима и с атеизмом и с традиционной верой», и сравнивает тотальную убеждённость Докинза с религиозным фундаментализмом.

Макграт согласен с тем, что человек не должен предаваться иллюзиям, и вера должна быть осмысленной. Но он не согласен с утверждением, что вера в Бога инфантильна: ведь многие пришли к ней уже во взрослом возрасте (стр. 20). Алистер считает представление Докинза о вере как об аномалии неприемлемым и антинаучным, отрицая при этом и аргумент о бездоказательности.

Автор опровергает критику «доказательств» Фомы Аквинского: по мнению Макграта, они призваны не подтвердить существование высших сил, а оправдать веру в них. А «аргумент от невероятности» («Гамбит Боинга 747») — лишь примитивная переформулировка вопроса «Кто же, в таком случае, создал Бога?», и, если считать его убедительным, исследования в области теории Великого объединения могут быть опровергнуты похожим вопросом: «Чем же, в таком случае, объяснить само объяснение данного явления?». Также Алистеру кажется сомнительной связь между сложностью и невозможностью. Ведь, например, теория всего гораздо сложнее, чем объясняемые ею более простые теории. Он цитирует Ричарда Суинберна.

По словам автора, дарвиновская теория эволюции одинаково совместима и с религией, и с атеизмом; при этом Алистер цитирует Гулда и Риса.

Макграт приводит статистику, согласно которой в Бога веруют многие учёные (в США — 40 %), и, следовательно, «в этом вопросе Докинз не имеет права говорить за всё научное сообщество».

Автор цитирует описание Докинзом Ветхозаветного Бога[1]

и отвечает: «Я не верю в такого Бога и не знаю, кто бы верил. Тот Бог, Которого я знаю и люблю, описан (даже) Докинзом как „кроткий и мягкий Иисус“». Также Алистер оспаривает утверждение Докинза о жестокости и насилии как неотъемлемой части религии: «Иисус был жертвой, а не источником насилия» (с. 76).

Макграт полемизирует с Докинзом в вопросе о негативной социальной роли религии. В кратком изложении своей книги он пишет:[2]

«…Основной аргумент книги Р. К. Докинза „Бог как иллюзия“ заключается в том, что религия ведет к жестокости и угнетению. Докинз расценивает последние как определяющие характеристики религии; в своем весьма неполном анализе причин насилия он отодвигает на третий план все предположения о том, что такой причиной может быть политический фанатизм — и даже атеизм. Он свято верит, что он сам, как примерный атеист, никогда не совершит никакого вопиющего акта агрессии, например, не направит самолет в небоскребы. Что ж, молодец; пожалуй, я тоже. Но суровая реальность состоит в том, что в истории имела место как религиозная, так и антирелигиозная агрессия; вероятно, так будет происходить и дальше. Как и любому человеку, выросшему в Северной Ирландии, жестокость религии известна мне даже слишком хорошо. Без сомнения, религия может порождать жестокость. Но не только она. История XX века дала множество устрашающих примеров того, как то же самое делает политический экстремизм. В Латинской Америке миллионы людей попросту „исчезли“ в ходе беспощадных действий правых политиков и их армий. В Камбодже Пол Пот уничтожил миллионы во имя социализма».