Детские «вызывания»

В СССР фольклорный материал по детским «вызываниям» начал собираться с начала 1980-х годов.[5]^{:15, 20}[1]^:65 Первое упоминание о «вызываниях» сделано в статьях М. В. Осориной (1983) и Т. В. Зуевой (1985).[3] В работах М. Д. Мухлынина (1990)[3] и А. Л. Топоркова (1992, 1998) был проанализирован один из персонажей — Пиковая дама[5]^:17[1]^:65[3]. В 2002 году появились исследования детской магии М. П. Чередниковой, М. Ю. Новицкой и И. Н. Райковой.[3]

«Вызывания» были известны в советской детской культуре минимум с 1940-х годов («вызывания» Пушкина[6] и Чёрных рук[4]^:309). Широко распространились они в конце 1960-х — начале 1970-х годов.[3]. В XXI веке фиксируется постепенное исчезновение традиции «вызываний», как и многих других элементов детской субкультуры, на которые у детей больше не остаётся времени.[7]

Среди вызываемых существ соседствуют персонажи, имеющие реальных прототипов, персонажи народной демонологии и сказочных художественных произведений[5]^:17[1]^:69[3] и непосредственно созданные детской фантазией[1]^:69[3] — это является признаком сохранения мифологического мышления у ребёнка[1]^:69. У русскоязычных детей среди персонажей упоминаются Пиковая дама, чёрт(ик), Матный гном или Матерщинный король[1]^:69, покойник[4]^:315, гномики (например, Шоколадный[1]^:69 или Мармеладный[3]), домовой, Золушка, Русалочка, Красная Шапочка, Карлсон, Дуремар[1]^:69, Арлекин[4]^:327, Белоснежка[1]^:70, фея[4]^:311, Баба Яга[5]^:17, Золотая рыбка[3], Сладкоежка[4]^:334, Жвачная корова, Белая карета[1]^:69, Чёрные руки[4]^:309, Бабка-Матка, лунные и стеклянные человечки[3], ёжик[1]^:70, ангел[1]^:68, чёрный и белый драконы[4]^:315, а также духи[1]^:66-68, обычно исторических деятелей и деятелей культуры (Екатерина II, Наполеон, Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Есенин, Ленин, Сталин[1]^:68, Цой[6], во второй половине 1990-х также Влад Листьев), иногда духи умерших родственников[1]^:68.

О «вызываниях» узнают от старших детей или от сверстников.[1]^:66 Этот вид фольклора приходит у взрослеющих детей на смену «страшилкам»[1]^:66, в то же время, когда первые сменяются пародиями на себя[4]^:309. «Вызывания», как и «страшилки» предполагают веру в соседство видимого мира с невидимым, населённым сверхъестественными существами.[1]^:66 Впрочем, вера эта относительна, дети «как бы верят и не верят» одновременно.[1]^:66-67 В отличие от «страшилок», «вызывания» предполагают управляемый, а не стихийный, контакт с потусторонним; сверхъестественная сила оказывается объектом, подчинённым магии ребёнка.[1]^{:66, 69, 73}[4]^:309 Кроме того, в «вызываниях» слово и действие неотделимы друг от друга.[4]^:314

Тексты о «вызываниях» представлены такими, с точки зрения фольклористики, разными жанрами как инструкции по их проведению и мифологизированные рассказы о них, обычно о том, что произошло при нарушении ритуала. Последние могут идти как вместе с инструкциями, тесно переплетаясь с ними, так и отдельно от них, наряду со «страшилками», которыми они, по сути, и являются.[8][4]^:312-314 Можно также отметить, что данные тексты могут передаваться как детьми участвовавшими в «вызываниях», так и не участвовавшими.[8][4]^:312-313

Местом проведения «вызываний» являются такие «страшные места»[5]^:17[1]^:69[4]^:309 как тёмный тамбур, тёмный подъезд, туалет, тёмный коридор (в доме гостиничного типа), тёмная комната[5]^:20[1]^:69[3][4]^:309 (особенно в детских лагерях[5]^:20[1]^:72), шкаф; в сельской местности дети собираются на кладбищах и в заброшенных домах[4]^:309. Ребёнок идёт туда сознательно для переживания мистического опыта[1]^:69, «экзистенциального ужаса»[4]^:310. Если вызывание проводится в одиночку, то обычно в постели под одеялом.[5]^:20[3] В качестве оптимального времени вызывания указывается «опасное», пограничное время суток: поздний вечер[3][4]^:310, полночь[5]^:20[1][4]^:310, реже — полдень[3].

Дети могут испытывать страх перед «вызываниями» или во время ритуала.[1]^{:66-68, 72}[4]^:310 Во многом этому способствует особая атмосфера мистичности и всеобщего напряжения, создаваемая во время «вызывания»[5]^:27[1]^{:68, 72}, во многом напоминающая гипнотический сеанс[5]^:27 и способная вызвать зрительные галлюцинации[5]^:27. В более младшем возрасте страх часто приводит к срыву и прерыванию процесса.[1]^:68[4]^:310 Иногда ритуал заканчиваются каким-то внезапным событием, приводящим к всеобщему испугу и даже крику, например, блюдечко вылетает из круга, появляется таинственный свет[1]^:68, отблеск в зеркале, скрип двери, чей-то вскрик. Общий страх, по сути, и является главным доказательством реальности происходящего.[1]^:72

«Вызывания» проводятся с целью так или иначе «зафиксировать» появление в нашем мире сверхъестественного существа.[1][3][4] В случае с домовым и некоторыми другими персонажами говорится обычно о проверке, так как домовой находится в доме постоянно, а магия направлена на выявление его присутствия.[4]^:324 Часто «вызывания» также совмещаются с гаданиями, для детей эти понятия могут быть синонимами.[1]^:67[3][4]^:311 Действия при этом близки традиционным гаданиям[5]^:16[1]^:70[3], в том числе святочным гаданиям на суженого[1]^:70[3][4]^:317. Но здесь не обязательно есть непосредственная связь, обычаи могли возникнуть самостоятельно, на основе психологических причин.[1]^:70[4]^:322 Медиаторами между мирами при «вызываниях» выступают вода, зеркало, пламя свечи, нитка или волос, нарисованная лестница или дверь, обращение к существу по имени.[4]^:314

Распространены ритуалы с зеркалом (вызывание Пиковой дамы, Золушки[1]^:70[3] и гномика[3]): на нём рисуется лестница, символизирующая связь с ирреальным миром[1]^:70[4]^:319; в случае с Золушкой, на её ступеньке лежит туфелька[1]^:70[3], в случае с Пиковой дамой она выходит из домика[1]^:72[4]^:317; появление персонажа символизирует пятно света, «спускающееся» по лестнице[1]^:70, рябь зеркала[1]^:73.

В некоторых обрядах рисование производится на бумаге. При вызывании гномика на листе рисуется дорога, символизирующая расстояние между мирами, и рядом с ней всё увеличивающиеся предметы, которые должны понравиться персонажу: бассейн, шкаф с одеждой, пенёк с пирожком, стол с едой[1]^:70-72; здесь можно вспомнить оживающие рисунки из «страшилок», но в данном случае, «волшебство» осуществляется самим ребёнком[1]^:71.

Жвачного короля вызывают так: положить две подушки на кровать, сесть на них, взять острый предмет и накрыться одеялом, воззвать к Жвачному королю «раз двадцать»; в случае успеха должны появиться разноцветные звёздочки и тогда нужно проткнуть розовое, зелёное или голубое пятно, после чего можно загадывать желания.[1]^:74 Другой способ: вызвать его из зеркала, а когда он появится и начнёт бегать по стенам и потолку, то поймать его и одну жвачку, иначе всё исчезнет.[3]

«Вызывание» может производиться через «кормление-задабривание».[1]^:70[3] В качестве кушанья могут выступать шоколад, конфета, хлеб[1]^:70[3], сахар[1]^:70, апельсин, молоко[3] или даже нарисованная на листе бумаги еда для Белоснежки[1]^:70[3], Русалочки[3], Шоколадного и Матерщинного гномов[1]^:70[4]^:322; Золотую Рыбку угощают рыбой и водой[3]. Еда оставляется на ночь, например, подвешенной на нитке между двумя стульями. Посещение существом определяется по следам зубов на еде, по её исчезновению или отпечаткам башмачков.[1]^:70[3] В таком случае, можно загадывать желание.[3] Тут можно говорить о том, что вызываемые персонажи напоминают самих детей-сладкоежек.[1]^:70[4]^:322 Для вызывания Белоснежки, Русалочки, Золушки на ночь оставляют стакан с водой и расчёску в укромном месте: если вода будет «отпита» или на расчёске появится волос, значит приходила Русалочка.[1]^:70[3] Стакан с водой используется и для «проверки» домового и покойника, первого также проверяют по ставшему грязным за ночь полотенцу или по зачёркнутой надписи «Домовой» на бумаге.[4]^:324-325 Хлебом, водой и солью выманивали дети коми домового или двойника человека (орта) в игре «Гӧбӧч айка». Возможно, что данный тип «вызываний» уходит корнями к ритуалам перенесения домового в новый дом и его «кормлению-задабриванию».[4]^:325

Многие способы «вызывания» по сути являются спиритическими сеансами.[1]^:67 Иногда они попадают в детскую среду из увлечений взрослых или из художественных произведений.[1]^:68 Например, на листке бумаги чертится круг с цифрами, с буквами и со словами «да» и «нет», в центр круга ставится блюдце со стрелкой или втыкается иголка с ниткой, иногда в пупок нарисованного чёртика, за которую кто-то держит вертикально.[1]^:67[4]^:311 В блюдце может напускаться кровь.[6] Дети, которых должно быть много, сидят вокруг и держатся кончиками пальцев краёв блюдца. Они трижды взывают: «… приди!» или «… появись!»[1]^:68 или спрашивают существо, здесь ли оно[4]^:311. О присутствии сверхъестественного говорят колебания свечи, движение иголки или блюдца.[1]^:68 Можно также взяться мизинцами за мизинцы соседей, сделав таким образом круг, закрыть глаза (открывать нельзя, что трудно в данных условиях для ребёнка), и вызвать существо.[1]^:68-69 В сельской местности духа могут призывать прийти через печную трубу.[6] В случае проявления существа, дети начинают задавать ему вопросы. Когда сеанс закончен, нужно убедиться, что персонаж ушёл и иголка больше не двигается.[4]^:311

Некоторые из вызываемых персонажей воспринимаются преимущественно как зловещие (Пиковая дама), другие как добрые (гномики) или безобидные (Дуремар).[1]^:69 Можно отметить, что несмотря на доминирующий положительный образ в детских художественных произведениях таких персонажей как Золушка, Русалочка, Белоснежка, фея, домовой в детской мифологии они часто предстают угрожающими[4]^{:311, 315, 325}, так русалка может выйти из крана и зарезать ножом всех домочадцев[4]^:325.

Детьми считается, что вызываемые существа при неправильном проведении ритуала[5]^:21[1]^:73[4]^:315 могут быть опасны и теоретически даже привести к гибели[1]^{:66, 73}: например, если не положить хлеба при вызывании чёрта, он может зарезать, съесть или убить другим способом[1]^:73; Пиковая дама может задушить[5]^:21[1]^:73, утащить под зеркало[1]^:73 или ударить по лицу[5]^:21. Также зловредные персонажи могут увести с собой, ослепить[4]^:315, не отпускать домой[4]^:313. При этом при правильном выполнении ритуала эти же персонажи выполняют желания.[4]^:315

В некоторых случаях, для безопасности вызывающих или место «вызывания» очерчивается мелом или огарком свечи, или в стену втыкается иголка или булавка, или волосы убираются под платок, или между участниками протягивается чёрная нить.[3] Для прекращения «вызывания», чтобы мистические силы исчезли и не навредили, задувают свечу, переворачивают[1]^:73, накрывают тряпкой[3] или разбивают[4]^:317 зеркало, стирают нижние ступеньки лестницы[1]^:73 или весь рисунок, включают свет[1]^:74, также можно «зачураться» или сказать «… сгинь!»[4]^:314

Целью «вызываний» может быть получение ответов на различные вопросы о собственном будущем (о замужестве, детях, поступлении на учёбу и др.).[5]^:22[1]^:68 Интересен случай, когда бабушка попросила детей узнать у вызываемого Цоя, сколько ей осталось жить.[6] Хотя часто, цель вызывания становится вторичной самому процессу, а задаваемые вопросы выглядят наивно, например, какой Пушкин любит стих или как он справил свой день рождения.[1]^:68 Вообще же, главной функцией «вызываний» является подтверждение существования окутанного тайной сверхъестественного, вызывающего большой интерес у детей[5]^:17[1]^:73[4]^:313-315, ощущение страха[5]^:22[4]^{:313, 315} и удовольствия от его преодоления[4]^:308-309, пограничного состояния, испытание силы воли и быстроты реакции[1]^:74[4]^:326, иногда удовольствие от возможности «контролировать» некую неведомую силу[1]^:73[4]^{:309, 315}. В ряде случаев целью вызывания становится воображаемое осуществление мечты[1]^:74[4]^:315, как при вызывании Жвачного короля, Шоколадного и Мармеладного гномиков, при правильном проведении ритуалов одаривающих детей своими именными сладостями[1]^:74[3]. В некоторых случаях вызванный персонаж может стать и «воображаемым другом».[1]^:75 Матерщинного гномика вызывают с целью послушать «его» ругательства[4]^:322, тем самым приобщившись к запретной, но привлекательной области мира взрослых[4]^:323-324.

«Вызывания» могут переходить в игру[1]^:75[4]^:315, а рассказы о них — в розыгрыш. Весельем сопровождается появление Короля жвачки, который кидается в детей обувью (нужно терпеть, чтобы загадать желание)[1]^:75, или Матного гномика, который бегает по комнате и смешно матерится[1]^:75[4]^:324. В процессе исчезновения веры в силу «вызываний» любые из них могут переходить в игру.[1]^:75[4]^:315 С играми «вызывания» сближают запреты на смех, на разговоры, на движение. Некоторые из участников группы детей могут сознательно создавать комическую ситуацию.[1]^:76 Неудачный опыт «вызываний» постепенно приводит детей к сомнениям в их действенности.[1]^:75[4]^:312 К 13—14 годам подростки говорят о «вызываниях» со снисхождением.[5]^:21[1]^:76[4]^:315 Интерес к ним, отчасти ностальгический, возникает снова уже в молодёжной среде, когда студенты вызывают халяву и домового[1]^:76 и проводят спиритические сеансы[4]^:326.

• Кровавая Мэри и Ханако-сан — английская и японская вызываемые персонажи.

Детские «вызывания» стали основой для ряда художественных произведений, например, серии «Южного Парка» «Ад на земле 2006» или российского фильма ужасов «Пиковая дама: Чёрный обряд» (2015).

на русском языке

• Баснина А. П. Мифологическая картина мира в детской обрядовой культуре (на материале «вызываний») // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. — 2012. — № 2 (19-2). — С. 95—101. — ISSN 2078-1768.
• Баснина А. П. Инициальные основы мифолого-обрядовых практик в детской культуре (на материале «вызываний» мифологических персонажей) // Вестник Кемеровского государственного университета. — 2012. — № 4—3 (52). — С. 54—57. — ISSN 2078-8983.
• Зуева Т. В. Категория чудесного в современном повествовательном фольклоре детей // Интерпретация художественных произведений: Межвуз. сб. науч. тр. / МГПИ им. В. И. Ленина; отв. ред. В. П. Кирдан. — М., 1985. — С. 131—148.
• Мутина А. С. Вызывания // «Катится изюминка…»: Современный русский детский фольклор Удмуртии. Монография / Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН. — Ижевск, 2005. — С. 308—336. — 592 с. — ISBN 5-7691-1682-X.
• Мухлынин М. А. Пиковая дама в русском фольклоре/ М. А. Мухлынин // Мир детства и традиционная культура: Мат. III чтений, посвящ. памяти Г. С. Виноградова (Виноградовские чтения) / Всерос. науч.-метод. центр народ. творчества и культурно-просветительной работы им. Н. К. Крупской, Совет по играм НИИ общ. проблем воспитания АПН СССР, Науч. Совет по фольклору АН СССР; сост. В. М. Григорьев, М. А. Мухлынин. — М., 1990. — С. 65—68.
• Новицкая М. Ю., Райкова И. Н. Детский фольклор и мир детства // Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М. Ю. Новицкой и И. Н. Райковой. — М., 2002. — С. 3—27. — (Библиотека русского фольклора, том 13). — ISBN 5-2680-0784-X.
• Осорина М. В. Детский фольклор: зачем он нужен // Знание — сила. — 1983. — № 4. — С. 28—31.
• Соловьёва А. А. Детские «вызывания» в Пудожском районе // Живая старина. — 2005. — № 2. — С. 51—53. — ISSN 0204-3432.
  • Соловьёва А. А. Детские «вызывания» в Пудожском районе // Полевые исследования студентов РГГУ: Этнология. Фольклористика. Лингвистика. Вып. 1 / Российский гос. гуманитарный ун-т, Учеб. упр., Отд. произв. практики; [отв. ред. Д. П. Бак]. — М.: Российский гос. гуманитарный ун-т, 2006. — С. 57—63. — ISBN 5-7281-0995-0.
• Топорков А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре начала 1980-х гг. // Школьный быт и фольклор: учебный материал по русскому фольклору: В 2 ч. Ч. 2: Девичья культура / Таллин. педагог. ин-т им. Э. Вильде; Сост. А. Ф. Белоусов. — Таллинн, 1992. — С. 3—23.
• Топорков А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А. Ф. Белоусов. — М.: Ладомир, АСТ, 1998. — С. 15—55. — 752 с. — (Русская потаенная литература). — 10 000 экз. — ISBN 5-15-001157-6, ISBN 5-86218-316-7.
• Запорожец В. В. «Александр Сергеевич Пушкин, выйди к нам…» // Живая старина. — 1999. — № 4. — С. 23. — ISSN 0204-3432.
• Хренова Н. С. Детские рассказы о вызываниях (по материалам г. Омска) // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей: [Науч. -практич. конф.] (25—27 октября 2001 г., Омск) / Отв. ред. Т. Г. Леонова. — Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001. — С. 182—186. — 233 с. — ISBN 5-8268-0537-4.
• Урванцева Н. Г. Архетип зеркала в детской магии // Евгений Владимирович Гиппиус: К 100-летию со дня рождения: мат. Всерос. науч. конф. 1—3 ноября 2003 г. / Петрозаводск. гос. консерватория им. А. К. Глазунова; отв. ред. Т. В. Краснопольская. — Петрозаводск, 2003. — С. 55—57.
• Урванцева Н. Г. Зеркало в детских игровых «вызываниях»: «свое» и «чужое» // «Свое» и «чужое» в культуре народов Европейского Севера: мат. 5-й международ. науч. конф. / Отв. ред. В. М. Пивоев. — Петрозаводск: Изд-во ПетрГУ, 2005. — С. 110—113.
• Урванцева Н. Г. Архетип зеркала в детской игровой магии (на материале детского фольклора г. Кондопоги) // Кондопожский край в истории Карелии и России: мат. IV краевед. чтений, посвящ. памяти А. И. Шошина (23––24 марта 2005 г.) / ПетрГУ, Исследовательский центр «Русский Север»; Школа практического краеведения; сост. А. М. Пашков. — Петрозаводск—Кондопога, 2005. — С. 197—209.
• Чередникова М. П. Детские «вызывания» (между магией и игрой) // «Голос детства из дальней дали…» (Игра, магия, миф в детской культуре) / Сост., науч. ред., прим., библ. указатель В. Ф. Шевченко. — М.: Лабиринт, 2002. — С. 65—76. — 224 с. — (Разыскания в области филологии, истории и традиционной культуры: Школа В. Я. Проппа). — 3000 экз. — ISBN 5-87604-012-6.

на других языках

• Буйських Ю. Викликати Пікову Даму, Гнома та Лепрекона: освоєння міфологічного дискурсу міста дитячою субкультурою // Науковий вісник Міжнародного гуманітарного університету. Сер.: Історія. Філософія. Політологія: зб. наук. праць. — 2014. — Вып. 6. — С. 16—24. (укр.)
• Буйських Ю. Освоєння міфологічного дискурсу дитячою міською субкультурою: медіумічні практики // Народна творчість та етнологія. — 2014. — № 2. — С. 64—74. — ISSN 0130-6936. (укр.)

• Пішчык Л. Дзіцячыя «магічныя выкліканні» ў сучасным фальклоры // Фальклор і сучасная культура: матэрыялы ІІІ Міжнар. навук.-практ. канф., 21—22 крас. 2011 г., Мінск. У 2 ч. Ч. 2 / Рэдкал.: І.С. Роўда і інш.. — Мн.: Выдавецкі цэнтр БДУ, 2011. — С. 148—149. — ISBN 978-985-476-946-2. (белор.)

• Вызывалки (неопр.). Фольклорный архив Нижегородского государственного университета имени Н. И. Лобачевского (1 февраля 2002). Дата обращения: 5 августа 2016. Архивировано 1 апреля 2014 года.
• Кулешов Е. В. Персонажи вызываний: проект указателя (тезисы к конференции) (неопр.). Материалы семинара «Сюжет-мотив-текст: проблемы структурно-семантических указателей фольклорных сюжетов» (6—8 апреля 2001 года, Москва). Под рук. С. Ю. Неклюдова; Институт высших гуманитарных исследований Российского государственного гуманитарного университета; Американский совет по международным исследованиям и обменам; Ruthenia.ru (5 апреля 2001). Дата обращения: 6 августа 2016. Архивировано 23 февраля 2002 года.
• Пономарева М. О принципах создания электронной базы данных. Коллекция современного фольклора, практика «вызывания духов» (неопр.). Полевые отчеты. Русский фольклор в современных записях (2001—2008). Дата обращения: 6 августа 2016. Архивировано 6 августа 2016 года.