Балор

Этимология чаще всего связывается с индоевропейским глаголом «сверкать, светлый» (*bhel), что находится в некотором противоречии функциональному характеру этого персонажа. По мнению В. П. Калыгина, предпочтительнее представляется сближение его с именем балтийской богини смерти Гильтине (лит. giltine; латыш, giltens, dziltine) и соответственно с индоевропейским глаголом «колоть, ранить, убивать»[1]. Этот корень представлен в кельтских языках в др.‑ирл. at-bail — «умирает», в названии календарного праздника Белтейн (Beltaine)[1]. Имеют место попытки соотнесения Балора с Беллерофонтом[2] (буквально «убийца Беллера») и другими змееборческими мифами (борьба Громовержца со Змеем). По мнению лингвиста А. Ф. Журавлёва, этимология, связанная с «сиянием, блеском», не противоречит функциям хтонического и деструктивного персонажа[3]. В древнейшей версии сказания, изданной кельтологом У. Стоуксом, имя Балора появляется в нескольких вариантах: Balor — 4 раза, Вoloг — 1 раз, Balur — 2 раза[4].

Балор имел прозвище «Дурной Глаз», потому что взгляд его единственного глаза мог убить подобно молнии. Он мог сразить целое войско своим смертоносным взглядом: «Против горсти бойцов не устоять было многотысячному войску, глянувшему в этот глаз».

В детстве Балор заглянул в окно дома своего отца Дота, когда там готовили какое-то колдовское зелье, и ядовитые пары от этого варева попали ему в глаз, вследствие чего тот настолько пропитался ядом, что его взгляд стал смертоносным для окружающих. Боги сохранили Балору жизнь при условии, что его смертоносный глаз всегда будет закрыт. Однако в дни решающих битв Балор становился напротив врагов, поднимал веко на своем страшном глазе и таким образом истреблял всё, на что устремлялся его взор. По легенде, веко его глаза было настолько тяжелым и огромным, что его могли приподнять лишь несколько сильных мужчин.

Зная от друидов о существовании пророчества, предрекавшего, что он погибнет от руки собственного внука, Балор следил за тем, чтобы к его дочери, Этлинн, не смел приблизиться никто из мужчин, и заточил её в Стеклянной Башне на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии или, по другой версии — в пещере. Однако Киану, сыну бога-врачевателя Диан Кехта, удалось проникнуть в обитель Этлин и овладеть ею. Легенды по-разному рассказывают о том, родила ли ему Этлинн одного ребенка или целую тройню. Версия, повествующая о появлении на свет тройняшек, упоминает о том, что Балор бросил детей в море, но одному из них удалось спастись. Этлинн поспешила отослать спасенного ребенка к Киану, и со временем пророчество о гибели Балора от руки его внука бога Луга сбылось.

Описание сражения Балора с Лугом во второй битве при Маг Туиред, приводится в ирландской саге «Битва при Маг Туиред»[5]:

Фоморов в этом сражении погибло больше, чем звезд на небе, песчинок на морском берегу, снежных хлопьев зимой, травинок, истоптанных копытами белого скакуна Мананнана Мак Лира, или волн на море, когда разгуляется буря. Победа в этой битве ознаменовала приход к власти поколения молодых богов из Племен богини Дану.

О поединке Луга с Балором рассказывают также сохранившиеся до наших дней устные предания. В них говорится, что побежденный Балор предложил Лугу отрубить ему голову и поставить её на свою, чтобы тот смог перенять его силу. Луг водружает голову Балора на камень, и камень раскалывается на четыре куска: такой сильный яд вытекал из головы короля фоморов, а на месте, где стоял камень разливается озеро.

Известен его валлийский аналог — Испаддаден Пенкавр (Yspadadden Penkawr)[6]. Его имя означает «Повелитель великанов», у него были настолько огромные и тяжелые веки, что их приходилось поднимать металлическими подпорками, чтобы он мог хоть что-то увидеть. Он был отцом Олвен, руки которой упорно добивался Килух. Испаддадену, как и Балору, было известно что, после того как его дочь выйдет замуж, ему самому вскоре суждено умереть. В Ирландии есть другие известные варианты этой мифологемы — поединок Финна Маккула и Голла (Одноглазого). В Ирландии до сир пор сохранилась память о Балоре; так выражение «глаз Балора», имеющее место в ирландском фольклоре, соответствует понятию «дьявольский глаз», распространенной в других культурах. Сохранились предания о Балар Бейманн, или «Балоре Могучий Удар».

Ж. Дюмезиль, а за ним и другие исследователи компаративисты связывали пару богов Балор — Нуаду в ирландской мифологической традиции с римскими и германскими мифологемами (одноглазый и однорукий боги, Тюр и Один)[7].

• Вий (мифология)

• Дюмезиль, Жорж. Верховные боги индоевропейцев. — М.: Наука, 1986. — 234 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).
• Калыгин В. П. Древнеирландский теоним Balor в индоевропейской перспективе // Вестн. МГУ. Сер. филол. наук. 1996. № 6
• Широкова Н. С. Мифы кельтских народов — М.: Астрель: АСТ: Транзиткнига, 2005. — 431 (1) с.: ил. — (Мифы народов мира). ISBN 5-17-019444-7 (ООО «Издательство АСТ»), ISBN 5-271-08709-3 (ООО «Издательство Астрель»), ISBN 5-9578-0397-9 (ООО «Транзиткнига»).
• Шкунаев С. В. Битва при Маг Туиред // «Похищение быка из Куальнге» и предания об ирландских героях. — М.: Наука, 1985. — С. 351—380. — 496 с. — 100 000 экз.
• Маккалох Джон Арнотт. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П. Евтушенко. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2004. — 336 с. ISBN 5-9524-1303-X
• Цымбурский В. Л. Беллерофонт и Беллер: реконструкция древнебалканского мифа в греческой традиции // Античная балканистика. — М., 1987. — С. 129 —136.