Халид аль-Багдади

Родился в 1779 году в Шехрезаре. Отец его происходил из рода Усмана, а мать — из рода Али. Своё первое образование он получил от отца, а после этого — в медресе Сулеймания. Учителями его были такие учёные, как Сейид Абдулькерим Берзенджи и Сеййид Мола Ибрахим. Из Сулеймании он перебрался в Багдад. Приобретая знания, он провёл там некоторое время и вновь вернулся в Сулейманию. Его жажда знаний была неутолимой. После приобретения всех религиозных знаний он увлекается знаниями мирскими, став учеником такого известного учёного того времени, как Мухаммад Хусейн, учась у него математике, геометрии, инженерным наукам и астрономии.

Его живой и пытливый ум, глубокие знания и способности пробуждали к нему интерес окружающих. Многие государственные деятели того времени желали видеть его преподавателем медресе, однако он не принимал их предложения, объясняя это тем, что не готов к этому. Однако после смерти своего учителя Абдулькерима Берзанджи, который умер в результате возникшей в 1798 году в Сулеймании эпидемии чумы, он согласился преподавать. После семилетнего преподавания он, чувствуя потребность в духовном знании, отправился в хадж. По пути он заезжает в Сирию, где остаётся на некоторое время.

В период своего проживания в Сирии он получает от Мухаммада аль-Кузбери аттестацию по хадисоведению, а от Мустафы аль-Курди — разрешение наставничества в тарикате Кадирийя. Кроме трудностей, которые он переносил по пути в хадж, он удостаивается некоторых духовных даров и наставлений. Так, передаётся, что, находясь в Медине, он ищет себе в помощь духовного наставника и встречает приятной наружности человека, у которого просит стать его наставником, на что тот отвечает: «Когда ты будешь в Священной Мекке и увидишь явные ошибки людей, не торопись осуждать их».

После этого Халид Багдади вместе со своими товарищами покидает Медину и отправляется в Мекку. Там он всецело посвящает себя поклонению, целыми днями оставаясь у Каабы. Совершив предписанный ему хадж, Халид Багдади возвращается в Сулейманию, где продолжает преподавать. Он продолжал эту деятельность, пока в Сулейманию не прибыл Мирза Рахималлах Азимабади, странствующий дервиш Абдуллаха Дехлеви.

В 1809 Халид Багдади с Мирзой Азимабади отправляется в Индостан. По пути он посещает могилы умерших алимов и шейхов и встречается с живыми. После целого года путешествий в поисках устаза в Индии, в княжестве Дихли (Делли) наконец он доходит Абдуллаха Дехлеви в Джеханабаде.[1]

Там, под попечительством шейха, Мавляна Халид проходит путь сейру-сулюк и одновременно, по его же распоряжению, учится у Моллы Абдульазиза аль-Хинди акаиду и каламу, впоследствии получив иджаза. Аль-Хинди был шейхом Накшибандийя и учёным по акаиду, который написал произведение Тухфа Исна Аш’ариййя, опровергающее убеждения шиитов. Абдуллах Дехлеви дал своему мюриду Халиду Багдади разрешение быть наставником в тарикатах Накшибандийя, Кадирийя, Сухревердийя, Кубравийя и Чиштийя. Для того чтобы воспитать и сломить в своем мюриде чувство собственного «Я», Дехлеви давал ему разные поручения, заставляя заниматься уборкой, чистить отхожие места и т. п. И в течение одного года он смог избавиться от волнообразных вспышек своего нафса. Пройдя весь путь духовного становления и совершенствования (сейру-сулюк) и получив духовную аттестацию, Мавляна Халид, по наставлению своего шейха, возвращается к себе на родину.

В 1811 году он возвращается в родную Сулейманию. Получив знак от своего шейха, он прибывает в Багдад. Там, не без помощи правителя города Саида Паши, он восстанавливает медресе Ихсания, которое позже сделает своим текке и назовет «Текке Халидийя». Вскоре его широкие знания и авторитет в тасаввуфе сделали его известным во всей округе, что привлекло внимание и некоторых завистников, которые впоследствии донесут на него Вали Паше.

Когда дело дошло до самого Султана II Махмуда, претендента на престол, и он уже вызвал для вынесения окончательного приговора Шейхуль-ислам Мустафу Касыма Эфенди, тот вместо собственных слов привел Султану аят Священного Корана, в котором говорилось: «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придётся раскаиваться в том, что вы совершили» (аль-Худжурат, 49/6). Тогда для выяснения деталей этого обстоятельства Султан послал двух людей. После проведённого расследования невиновность и даже правота Мавляны Халида становится очевидной. А сам Мавляна Халид, дабы переждать, пока все утихнет, возвращается в Сулейманию. В Сулеймании он открывает вторую текке. Своих многочисленных воспитанников и преемников, которых он воспитывает в текке Багдада и Сулеймании, он посылает в разные страны Исламского мира.

В 1822 году Мавляна Халид вновь приезжает в Багдад, после чего отправляется в Сирию, где открывает в Сахилийе третью текке.

В 1825 году после трёхлетней духовной деятельности и наставничества в Сахилийе он повторно совершает хадж. На обратном пути в Сирию он заражается холерой.

10 июня 1826 года он умирает, как он и говорил, в ночь на пятницу[2]. Могила его находится в Сирии, в Сахилийи, на склоне горы Касйон. По наставлению одного из его преемников, Мухаммада аль-Фираки, халиф Абдульмаджид Хан I воздвиг над ней купол.

Помимо духовных бесед и проповедей и воспитанных им преемников, Мавляна Халид Багдади стал известен ещё и благодаря своим произведениям. Эти произведения охватывают различную религиозную тематику. Некоторые из этих произведений были написаны на фарси, другие — на арабском языке:

• аль-Акдуль-Джаухари: повествует о разнице во взглядах таких мазхабов, как Матуриди и Ашари, в частности, относительно теологического понятия «касб». Издано в Стамбуле.
• Рабита Рисалеси: произведение, целиком посвящённое понятию рабиты. Было издано вместе с Рашахатом.
• Шарх Макамат Харири.
• Шарх Хадис Джибриль: теологическое и суфийское толкование хадиса, известного более как «хадис Джибриля», даваемое на персидском языке. Произведение сохранилось лишь в рукописи, одна из которых хранится в библиотеке Сулеймания.
• Сийалкути Хашийа.
• Акаид Адудиййа.
• Диван: сборник стихов на персидском, арабском и курдском языках.

• Хайдаризаде, аль-Мадждут-талид, Мухаммад б. Сулейман аль-Багдади;
• аль-Хадикатун-Надиййа, Стамбул 1977, стр. 41-64;
• Неджди, Ас-фаль-маварид;
• Мухаммад б. Абдуллах аль-Хани, аль-Бахджатус-саниййа, Стамбул 1981, стр. 82-99;
• аль-Казани, ан-Нафаисус-санихат, стр. 161;
• Хариризаде, Тибйануль-васаиль, I, 327;
• Ахмед Хильми, Хадикатуль-Аулия, I, стр. 155—156;
• Бурсалы М. Тахир, Османлы Мюеллифлери, I, 66-67;
• Вассаф, Сафина Аулия, II, 162;
• аль-Хадаикуль-вардиййа, стр. 223—262;
• М. Захид аль-Каусари, Иргамуль-Марид, Стамбул, 1328 стр. 78-84;
• ан-Нузумуль-атид, Каир 1976, стр. 47-79;
• аль-Имамус-Серхинди, стр. 319—321;
• Х. Камиль Йылмаз, Тасаввуфи Хадис Шерхлери, стр. 94.