Феноменология

Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — «учение о феноменах») — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).

Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.[1]

Самой сущностью сознания является „вкладывание“ смысла в интенциональных актах: „быть сознанием“, значит — „давать смысл“. Поэтому движение „к самим вещам“ ведёт не от понятий к ощущениям, а от производных и вторичных смыслов к изначальным смыслам.[2]

Большое влияние на становление феноменологии Э. Гуссерля оказала трансцендентальная философия И. Канта. Философ позаимствовал концепцию о мыслительном творчестве по целевому „конструированию“ идеальных объектов мира.[3]

Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике.

История понятия «феноменология» и история феноменологии

Термин «феноменология» иногда использовался в истории философии до Эдмунда Гуссерля, но современное значение феноменологии более привязано к методу Гуссерля. Ниже приводится список важных мыслителей, которые использовали термин «феноменология» различными способами, в хронологическом порядке и с краткими комментариями об их вкладе:

  1. Иммануил Кант в «Критике чистого разума» проводит различие между объектами как феноменами, которые воспринимаются человеческим сознанием, и объектами, как вещами-в-себе.
  2. Гегель оспаривал учение Канта о непознаваемости вещи-в-себе и заявлял, что, исследуя феномен, можно прийти к окончательному пониманию абсолютного, логического, онтологического и метафизического духа, стоящего за феноменами.
  3. Для Эдмунда Гуссерля феноменология является философским методом, который, во-первых, с помощью разных этапов редукции помогает выявить структуру сознания и достигнуть сути вещей, а во-вторых, может служить универсальной основой для всех наук. Главная книга феноменологического движения Гуссерля — «Логические исследования». К предшественникам Гуссерля можно отнести Франца Брентано и Карла Штумпфа.[4]
  4. Мартин Хайдеггер отчасти следует феноменологии Гуссерля в своём произведении «Бытие и время». Хотя, между Хайдеггером и Гуссерлем также было и много противоречий. На данный момент не существует единства во взглядах как относительно того влияния, которое оказал Гуссерль на философское развитие Хайдеггера, так и о том, насколько его философия имеет феноменологические корни.
  5. Альфред Штюц разработал феноменологическую социологию.
  6. Франциско Варела разработал нейрофеноменологию.

Главные моменты в развитии феноменологии: возникновение её многообразных интерпретаций и противостояние её основных вариантов, учений Гуссерля и Хайдеггера (отношение которого к феноменологии называют противоречивым[5]); появление феноменологической психологии и психиатрии (Ф. Базалья[6]:680, Л. Бинсвангер[6]:680, Д. Г. Купер[6]:680, Р. Д. Лэйнг[6]:680, Е. Минковский, Э. Страус, В. фон Гебсаттель, Г. Элленбергер, К. Ясперс[6]:680), этики (М. Шелер), эстетики (Р. Ингарден, М. Дюфренн), права (А. Райнах) и социологии (феноменологическая социология А. Шюца, социальный конструктивизм), философии религии, онтологии (Ж.-П. Сартр, Р. Ингарден, отчасти Н. Гартман), философии математики и естествознания, истории и метафизики (Ландгребе), теории коммуникаций (Вилем Флуссер), герменевтики (Шпет); влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения; широкое распространение в Европе, Америке, Японии и некоторых других странах Азии. Крупнейшие центры феноменологии — Архивы Гуссерля в Лувене (Бельгия) и Кёльне (Германия), Международный институт перспективных феноменологических исследований и образования (США), издающий ежегодник «Analecta Husserliana» и журнал «Phenomenology Inquiry»; в 90-х годах XX-го века центры были созданы в Москве и Праге. Также в настоящее время методы исследования феноменологии используют в психиатрии, социологии, литературоведении и эстетике.

Феноменология Гуссерля

Задачи феноменологии

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще[7]. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам[8]. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир[9].

Метод феноменологии

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.

Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «Старинное учение онтологии — познание „возможностей“ должно предшествовать познанию действительности — это, на мой взгляд, великая истина, — если только она понята верно и верно поставлена на службу делу»[10]. Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация)[11]. Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистых переживаний[12]. Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции. «…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании»[13]. Феноменология — это прямая реакция на психологизм и физикализм времен Гуссерля[14].

Осуществление феноменологического исследования

Первым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является очевидность[15]. Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания[16]. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее, оказаться видимостью, иллюзией; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия»[17].

В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность. Проведение трансцендентально-феноменологической редукции (эпохе́), делая мир лишь опытом, феноменом, обнаруживает, что ему «в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes» (то есть чистого сознания и его переживаний, взятых как сущности). Это и есть искомая аподиктическая очевидность[18]. После этого нужно установить дальнейшие абсолютные очевидности — «универсальную аподиктическую структуру опыта Я [трансцендентального опыта] (например, имманентную временную форму потока переживаний)»[19]. Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нём самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания)[20]. Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм[21].

Основные понятия

Рефлексия — акт переживания, с помощью которого человек постигает предметы, явления, формирует мысли и ценности. Рефлексия неразрывно связана с личным опытом и является инструментом его получения, постижения.

Феномен — явления, которые постигаются с помощью рефлексии, по своей природе являются "сознанием-о" их объектов. То есть, феномен — это предмет человеческого сознания. Феномен существует вне зависимости от того, существует ли реальный объект. Феномен имеет постоянно расширяющуюся структуру в зависимости от угла наблюдения за объектом.

Интенциональность — перманентная направленность сознания на феномен, как предмет, содержащийся в человеческом сознании.

Эпохэ — наложение запрета на объективную позицию, "заключение мира в скобки" — исключение объективного мира, который просто здесь есть. Феноменолог практикует эпохэ, как метод изучения содержания сознания, то есть мира, который представлен исключительно в сознании человека.

Феноменологическая редукция — состоит из двух уровней. Первый — систематическое и радикальное эпохэ. Второй — максимально полная фиксация и описание феноменов, которые уже не объекты, но единицы смысла, содержащиеся в сознании.

Эйдетическая редукция — выявление ноэмы и ноэзиса в сознании. То есть, сознание состоит из ноэмы — феномена, который является проекцией объекта мира в сознании человека, и ноэзиса — процесса направленности сознания человека на этот феномен. Если во время феноменологической редукции выявляются и процесс постижения человеком конкретного, определенного феномена, и само содержание этого феномена, то эйдетическая редукция — это выявление абстрактных, теоретических форм — ноэмы и ноэзиса. Феноменологическая редукция открывает конкретные примеры внутри сознания, а эйдетическая редукция — сущностные формы сознания.

Ноэма — мысленный феномен, который является проекцией объекта мира (или несуществующего объекта) в сознании человека — предмет сознания.

Ноэзис — процесс постижения феномена, процесс направленности сознания человека на этот феномен.

Трансцендентальная редукция — "заключение себя в скобки". То есть, мы, будучи людьми, принадлежим объективному, существующему миру — мы субъекты этого мира. Трансцендентальная редукция предполагает переход от состояния психической субъективности к состоянию трансцендентальной субъективности, которая способна дать нам непосредственный трансцендентальный опыт.

Примечания

  1. Философия: Энциклопедический словарь. / Под ред. А. А. Ивина. — М.: Гардарики, 2004. — 1072 с. ISBN 5-8297-0050-6.
  2. Фалёв Е. В. Глава 13. Гуссерль // История философии: Учебник для вузов / Под ред. В. В. Васильева, А. А. Кротова и Д. В. Бугая. — М.: Академический проект, 2005. — 680 с. — («Фундаментальный учебник»). ISBN 5-8291-0531-4
  3. Феноменология // Хрусталёв Ю. М. Общий курс философии. Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов В двух томах. Т. I. — М: ГОУ ВУНМЦ, 2003. — 1056 с.
  4. Robin D. Rollinger. Husserl and Brentano // Phaenomenologica. — Dordrecht: Springer Netherlands, 1999. С. 13–67. ISBN 978-90-481-5208-7, 978-94-017-1808-0.
  5. Мотрошилова, 2010.
  6. Tymieniecka A.-T. Phenomenology world-wide: foundations, expanding dynamisms, life-engagements: a guide for research and study. — Springer, 2002. — P. 680. — 740 p. — ISBN 1402000669.
  7. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука, 2001. § 3, с. 50, 65, 156, 285, 287—290.
  8. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука, 2001. § 64, с. 88, 128, 260—261.
  9. Гуссерль Э. Идеи I. § 152.
  10. Гуссерль Э. Идеи I. § 79.
  11. Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: Сагуна, 1994. С. 151—152; Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. М.: ДИК, 1999. С. 50, 130, 140, 140—141.
  12. Гуссерль Э. Идеи I. § 75.
  13. Гуссерль Э. Идеи I. § 134.
  14. Husserl, Edmund The Crisis of European Sciences, Part IIIB § 57. The fateful separation of transcendental philosophy and psychology.. Marxists.org. Marxists.org. Дата обращения: 17 декабря 2015.
  15. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. § 4—5, с. 69—70, § 24, 26.
  16. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. С. 67—68.
  17. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 6.
  18. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. § 7—9, с. 100.
  19. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 12.
  20. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. § 13, с. 88, 178, 282.
  21. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 40—41.
  22. Гуссерль Э. Феноменология (статья в «Британской энциклопедии»). Источник: журнал «Логос», 1991, № 1. — С. 12—21.

Литература

Классики феноменологии

Литература о феноменологии

на русском языке
на других языках

Феноменологическая периодика

Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.