Синто-буддийский синкретизм

Зарождение синто-буддийского синкретизма датируют VI веком, временем правления принца Сётоку, когда японцы активно заимствовали материковые культурные ценности, а вместе с ними и буддизм. В VII веке для проповедования буддизма, чтения и переписывания буддийских сутр использовались священные места традиционной японской религии синто — горы или леса, которые отождествлялись с синтоистскими божествами. Под влиянием материковой буддийской архитектуры и идеи чествования божества в замкнутом пространстве, в Японии стали строиться первые синтоистские святилища, которые считались «домами» (яп. 社) или «дворцами» (яп. 宮) божеств. В VIII веке, во времена культуры Тэмпё, которая имела ярко выраженный буддийский характер, в среде буддийских монахов возникла концепция обращения японских божеств в буддизм, в связи с чем около синтоистских святилищ начали сооружаться буддийские «присвятилищные монастыри», дзингудзи (яп. 神宮寺). Таким образом, сложилась атмосфера гармоничного формального сосуществования синтоизма и буддизма.

Процесс синкретизма сопровождался ассимиляцией японских божеств и включением их в буддийский пантеон. В X веке буддийские мыслители выдвинули идею, что эти божества являются местными «вре́менными эманациями» (яп. 垂迹) «основных субстанций» (яп. 本地) будд, которые приходят в мир ради спасения человечества. Соответственно, синтоистские божества — это те же самые индийские будды и бодхисаттвы, только известны под японскими именами. Например, богиня солнца Аматэрасу Омиками провозглашалась воплощением Будды Вайрочаны, а божества святынь Кумано или Ацута — бодхисаттвами.

Явление синто-буддийского синкретизма существовало в Японии до XIX века. Однако попытка привязать синтоизм к буддийской космологии вызвала сопротивление незначительной части японских интеллектуалов уже в XIV—XVI веках. Эти мыслители разрабатывали доктрины синто, отличные от буддизма, на основе даосизма, конфуцианства и даже христианства, но особого влияния на религиозные практики того времени не имели. Возрождение их «теологического» наследства состоялось в конце XVIII — начале XIX века, во времена зарождения японского национализма и популярности философско-филологической школы кокугакусю.

После реставрации Мэйдзи и создания первого национального правительства, в 1868 году был принят «Закон о размежевании синтоизма и буддизма». Синтоизм провозглашался государственной религией, вводился институт синтоистского жречества и культ императора как Верховного жреца. Часть буддийских монастырей были разрушены или перенесены в другие места, подальше от синтоистских святилищ. Практика патронирования буддийскими монахами синтоистских святилищ была прекращена.

• Главева Д. Г. Распространение буддизма в Японии: синто-буддийский синкретизм // Проблемы Дальнего Востока. — 2001. — № 3. — С. 139—151. — ISSN 0131-2812.
• Карелова Л. Б. Синто-буддийский синкретизм ХIII—XV вв. // Буддийская философия в средневековой Японии / Отв. ред. Ю. Б. Козловский. — М.: Янус-К, 1998. — С. 241—260. — 392 с. — ISBN 5-86218-352-3.
• Лепехова Е. С. Взаимодействие буддийских и синтоистских ритуалов в Японии // «Orientalistica Iuvenile» (сборник научных статей молодых ученых Института Востоковедения РАН). Выпуск IV / Гл. ред. В. М. Алпатов. — М.: Институт востоковедения РАН, 2012. — С. 123—137. — 196 с. — ISBN 978-5-98604-339-5.
• Лепехова Е. С. К вопросу о современном развитии синто-буддийского синкретизма (на примере дискуссии Ямаори Тэцуо и А. Суманасара) // Восток. — М.: Наука, 2011. — № 6. — С. 117—121. — ISSN 0869-1908.
• Лепехова Е. С. Синто-буддийский вербальный ритуал в Японии // Этикет народов Востока: нормативная традиция, ритуал, обычаи. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 270—278. — 480 с. — ISBN 978-5-02-036495-0.
• Мещеряков А. Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. — Москва: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987.
• Сафронова Е. С. Синто и буддизм в средневековой Японии (исторический анализ их взаимодействия на примере школы дзэн). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук / АН СССР. Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М., 1982.
• Mark Teeuwen, Fabio Rambelli. Buddhas and Kami in Japan: Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm. — London: RoutledgeCurzon, 2002. — ISBN 978-0415297479.
• John Breen, Mark Teeuwen. Shinto in History: Ways of the Kami. — Honolulu: University of Hawaii, 2000. — ISBN 978-0824823634.
• Kitagawa, Joseph. On Understanding Japanese Religion. — Princeton University Press, 1987. — ISBN 978-0691102290.
• Tamura, Yoshiro. "The Birth of the Japanese nation". Japanese Buddhism - A Cultural History. — Tokyo: Kosei Publishing Company, 2000. — ISBN 4-333-01684-3.

• Makoto Satō. Shinto and Buddhism (англ.). Дата обращения: 1 ноября 2010.
• Bernhard Scheid. Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami (нем.). Дата обращения: 1 ноября 2010. Архивировано 10 мая 2012 года.