Протестантский мейнстрим (США)

Это статья об «Основных протестантах» в США. Обо всех протестантах см. статью «Протестантизм в США».

Грегори С. Нил, старший пастор Объединённой методистской церкви (крупнейшей в США методистской организации и крупнейшей из «Семи сестёр американского протестантизма»), совершает евхаристию

Протестантский мейнстрим США (англ. Mainstream American Protestant)[1], называемый также «основными протестантами» (англ. Mainline Protestant)[2] или «основными церквями» (англ. Mainline Church)[3] и «традиционными протестантами» (англ. Oldline Protestant)[4] — группа протестантских церквей в США, которые противопоставляются евангельским, фундаменталистским и харизматическим группам. Основные протестанты в отличие от этих групп являются более открытыми к либеральным изменениям, происходящим в обществе, что проявляется в либерализации их собственного богословия.

Происхождение и употребление термина

Основные (mainline) церкви включают в себя так называемые «Семь сестёр американского протестантизма» — Объединённую методистскую церковь, Евангелическо-лютеранскую церковь в Америке (не путать с конфессиональным лютеранством), Пресвитерианскую церковь (США), Епископальную церковь, Американские баптистские церкви США, Объединённую церковь Христа, «Учеников Христа» (таких как квакеры, Реформатская церковь в Америке, Африканская методистская епископальная церковь (AME) и другие). Термин «основные» (англ. mainline) также применяется к канадским протестантским церквям, которые имеют общее происхождение со своими американскими коллегами[5].

Термин «основные протестанты» (англ. mainline Protestant) вошёл в употребление во время полемики между модернистами и фундаменталистами среди христиан США в 1920-е годы[6]. Некоторые источники утверждают, что термин происходит от названия Филадельфийской магистрали (англ. Philadelphia Main Line), которым называют совокупность городов, расположенных вдоль старинной главной железнодорожной линии компании Pennsylvania Railroad к западу от Филадельфии. Большинство жителей этих мест принадлежали к церквям протестантского мейнстрима США. Хотя такое происхождение термина может быть народной этимологией[7]. Сейчас большинство протестантов американского мейнстрима укоренены на Северо-Востоке и Среднем Западе США.

Чарльз Липпи (англ. Charles H. Lippy), профессор кафедры религиоведения Университета Чаттануга штата Теннесси и со-редактор 4-томной «Энциклопедии религии в Америке» (англ. Encyclopedia of Religion in America)[8] в исследовании «Вера в Америке: организованная религия сегодня» (англ. Faith in America: Organized religion today)[9] определяет термин следующим образом:

«Термин „mainline Protestant“ („основные протестанты“) использовался вместе с „mainstream Protestant“ („мейнстрим-протестанты“) и „oldline Protestant“ („традиционные протестанты“) для категоризации деноминаций, которые связаны с Национальным советом церквей и имеют глубокие исторические корни и длительное влияние в американском обществе».

Теология и политика

Развитие либеральной традиции

Церкви протестантского мейнстрима США более склонны к либерализму в вопросах богословия и политики, нежели более консервативные церкви, которые не относят к протестантскому мейнстриму[10]. В протестантском мейнстриме США вырабатывалась такая концепция библейского правосудия, которая определяет социальную несправедливость в качестве общественного греха, требующего преодоления, что обычно затрагивает политически либеральные подходы к социальным и экономическим вопросам.

Такое понимание социальной справедливости и социальных нужд в богословии американского мейнстрим-протестантизма вытекало из дискуссий по поводу рабства[11]. Проблема рабовладения побудила ряд теологов XIX века, выступавших против рабства, таких как, например, Уильям Эллери Ченнинг, Францис Уэйленд, Хорак Башнелл, искать разрешения противоречия между верностью Библии, в текстах которой рабство разрешалось, и общественными реформами, направленными против рабства. Теологи — противники рабства доказывали, что, хотя рабство допускалось в библейские времена, оно должно рассматриваться социальным грехом[11][12].

Антирабовладельческое богословие протестантизма нуждалось в теории морального прогресса, идеи которой стали фундаментальными в развитии либерального евангелического протестантизма XIX века. Аргумент против рабства, отталкивающийся от идеи нравственного прогресса, вместе с его осуществлением в американском движении аболиционизма утвердили прогрессивную концепцию откровения, которая получила дальнейшее развитие в конце XIX века либеральными теологами, такими как, например, Лаймен Эбботт. Принятие развития моральных ценностей в обществе облегчило процесс адаптации к воздействию современности, признание библейской критики и эволюционного учения Дарвина[12].

Антирабовладельческая американская протестантская теология дала толчок к развитию движения «социального Евангелия», которое утверждало, что принципы христианской этики требуют решения социальных проблем, особенно в вопросах социальной справедливости[11]. В начале XX века церкви протестантского мейнстрима США играли лидирующую роль в развитии движения Социального Евангелия и проявили активность в обсуждении таких вопросов как гражданские права и равенство женщин[13].

Современные взгляды

В мейнстриме американского протестантизма сохраняется внимание к социальным проблемам. Многие мейнстрим-протестанты склоняются к богословскому и политическому либерализму[10].

Политика

Социологические исследования, проводимые среди духовенства основных протестантских церквей США в 2008 году[14], показали, что священнослужители этих церквей в большей мере предпочитают либеральную политику, нежели консервативную. Около половины духовенства основных протестантов (48 %) относят себя к либералам в сравнении с примерно третью (34 %) называющих себя консерваторами. Более половины (56 %) поддерживает Демократическую партию и только треть (34 %) выступает за Республиканскую партию.

Хотя согласно предвыборным исследованиям в феврале 2012 года, голоса мейнстрим-протестантов в поддержку кандидатов от Республиканской и Демократической партий распределились примерно поровну, число оказывающих поддержку кандидату от демократов среди них значительно превышает более консервативных не-мейнстрим евангельских протестантов (среди которых поддержка демократического кандидата находится в подавляющем меньшинстве)[15][16].

Духовенство американского мейнстрима выражает озабоченность социальными проблемами, такими как безработица, бедность, забота о здоровье граждан и охрана окружающей среды и поддерживает политические акции, направленные на решение этих проблем. В соответствии с указанным исследованием 2008 года подавляющее большинство (80 %) публично обсуждают проблемы голода и нищеты, три четверти — проблемы семьи и брака, одна четверть (26 %) — проблемы абортов и смертной казни.

Большинство священнослужителей основных протестантских церквей США поддерживают политику защиты прав сексуальных меньшинств: около двух третей выступают за юридическое признание однополых пар (65 %), за принятие законов против преступлений на почве ненависти (67 %) и против дискриминации геев и лесбиянок (66 %), чуть более половины (55 %) поддерживают право усыновления детей однополыми парами. Большинство духовенства основных протестантов США (65 %) являются сторонниками политики отделения церкви от государства.

До 1940-х годов основные протестантские церкви США были по существу пацифистскими, но затем под влиянием таких деятелей, защищающих концепцию справедливых войн как, например, Рейнгольд Нибур, они стали поддерживать Вторую мировую войну и Холодную войну[17].

Богословие и религиозная практика

Богословие американского мейнстрим-протестантизма испытывает влияние историко-критического метода библейской критики. Традиционные церкви США в большинстве случаев учат, что Библия функционально является Словом Бога (откровением), но должна интерпретироваться через призму культуры, в которой писались её книги, и исследоваться при помощи данного Богом здравого смысла. Опрос, проведённый в 2007 году, показал, что 22 % основных протестантов США рассматривают Библию как Слово Бога, которое должно интерпретироваться буквально. 38 % считают, что Библия — это Слово Бога, но она не должна пониматься буквально. 28 % заявили, что Библия — это не Слово Бога, но имеет человеческое происхождение[18].

Указанные исследования Pew Research Center 2007 года были широкомасштабными и показали разницу взглядов в среднем между протестантами основных церквей и евангельских: первые в большем числе продемонстрировали либеральные взгляды и рационализм, в то время как вторые в большем числе сообщили консервативные убеждения и традиционную веру. Мейнстрим-протестанты в среднем меньше соблюдают традиционную практику религиозной жизни: менее часто посещают богослужения, молятся и читают Библию.

Мейнстрим-протестанты в большем количестве принимают церковные и общественные реформы. Считают, что религия должна сохранять традиционность 34 % мейнстрим-протестантов в сравнении с 59 % евангелистов. В то время как считают, что религия должна приспосабливаться к новым обстоятельствам 42 % мейнстрим-протестантов в сравнении с 25 % евангелистами. В вопросах, что должно считаться правильным, а что неправильным, сообщили, что исходят из религиозного учения 24 % мейнстрим-протестантов в сравнении с 52 % евангелистами, но исходят из практического опыта и здравого смысла 59 % мейнстрим-протестантов в сравнении с 39 % евангелистами.

Особенно радикально различие во взглядах на проблемы абортов и гомосексуальные отношения. 61 % евангелистов считают, что аборты должны быть запрещены во всех или в большинстве случаев, а число мейнстрим-протестантов, имеющих это убеждение, составляет 32 %. 64 % евангелистов считают, что гомосексуальный образ жизни должен отторгаться обществом, количество мейнстрим-протестантов, которые с этим согласны, составляет 34 %.

Динамика численности

В прошлом мейнстим-протестанты составляли большинство американского протестантизма. Число членов основных протестантских церквей США достигло своего пика в 1950-е годы. Однако, начиная с 1960-х годов, их численность сокращается. С 1960 по 1988 год количество членов основных протестантских церквей США уменьшилось с 31 до 25 миллионов человек и затем упало до 21 миллионов в 2005 году[19][20].

Доля протестантов основных церквей составила 55 % от всех американских протестантов в 1973 и 46 % в 1998 году[21]. Количество конгрегаций мейнстрим-протестантов США сократилось от более чем 80.000 церквей в 1950-е годы до около 72.000 в 2008 году[22].

Хотя в 1970-е годы мейнстрим-протестанты претендовали быть большинством американских протестантов и представляли более чем 30 % населения США[21], сейчас они находятся в меньшинстве, представляя, по оценкам The Barna Group, приблизительно 15 % взрослых американцев в 2009 году[22].

Возраст членов мейнстим-церквей в среднем старше, чем членов не-мейнстрим евангельских церквей, где гораздо больше молодёжи: 14 % евангельских конгрегаций составляют молодые люди от 18 до 29 лет (в сравнении с 2 % у основных протестантов), 36 % — между 30 и 49 годами, 28 % — между 50 и 64, 23 % — старше 65 лет[18].

Множество деноминаций американского протестантизма нежёстко группируются в соответствии с тремя довольно отдельными религиозными традициями: евангельскими протестантскими церквями, основными протестантскими церквями и историческими протестантскими церквями чернокожих. В соответствии с крупным исследованием Pew Research Center 2007 года их доля от всего населения США составляет: евангельские церкви — 26,3 %, основные церкви — 18,1 %, церкви чернокожих — 6,9 %[23].

Другое исследование 2007 года Pew Research Center предоставляет немного иную статистику: евангелисты — 21 %, мейнстрим-протестанты — 18 %, члены церквей чернокожих — 8 %, однако это исследование предлагает ещё и четвёртую группу протестантских меньшинств, куда относит 6 %. Данное исследование совместно с исследованиями следующих пяти лет представляет картину снижения числа членов церквей, которая отлична от широко распространённого представления, основанного на других источниках, о том, что численность мейнстим-протестантов существенно снижается, в то время как численность евангельских протестантов возрастает (число чернокожих и других меньшинств протестантов практически неизменно)[24].

Традиция200720082009201020112012Изменение
Мейнстрим-протестанты18 %18 %17 %17 %17 %15 %— 3 %
Евангельские протестанты21 %19 %20 %19 %18 %19 %— 2 %

По поводу возможных причин уменьшения численности членов церквей протестантского мейнстрима США высказывались разные и порой противоположные концепции. Первый шаг к выяснению этих причин заключался в обнаружении в конце 1970-х годов, что основной источник снижения численности связан с тенденцией многих молодых людей прекращать посещение церквей с начала 1960-х годов. Одни авторы связывали это с общественным сдвигом, особенно среди молодёжи, в сторону большей автономии личности и свободы от институциональных ограничений 1960-х годов. Другие предполагали, что после Второй мировой войны у молодых людей больше возможностей получить образование, и что академическая среда больше подвержена агностицизму[25].

Ряд концепций искали факторы влияния внутри самих церквей мейнстрим-протестантов. Одна из концепций предполагала, что молодые люди с 1960-х годов покидают церкви в знак протеста против равнодушия к нуждам дискриминируемых групп. Другая точка зрения, популярная среди консерваторов и сейчас, утверждает, что люди покидают основные церкви американского протестантизма из-за несогласия с их либеральной направленностью в поисках более строгой религиозной среды[25].

Консенсуса по вопросу, какой из факторов лучше всего объясняет причины снижения числа членов церквей протестантского мейнстрима США, не возникло. Некоторые исследования вызвали сомнения в отношении предполагаемых факторов. Существуют подтверждения, что многие люди, покидающие церкви, верят в существование Бога, уважают Иисуса Христа и основные моральные принципы, не имеют агрессии в отношении церкви, однако церковь не кажется важной для них[25].

В отличие от более консервативных протестантов, протестанты основных американских церквей не так активны в привлечении людей в церкви. Только треть взрослых членов основных протестантских церквей (31 %) считают, что они ответственны говорить о своей вере с людьми, которые имеют другие убеждения[22].

Демографы получили статистическую базу долговременного снижения членов мейнстим-церквей в сравнении со статистикой консервативных. Несмотря на наличие спекуляций об обратном, переход некоторых верующих из мейнстим-церквей в консервативные не играет влияющую роль в учёте тенденции, поскольку эта константа неизменна на протяжении десятилетий[26].

Свидетельства проекта Широкого общественного опроса (General Social Survey) показывают, что высокий уровень рождаемости и раннее деторождение среди женщин консервативных деноминаций между 1903 и 1973 годами объясняет 76 % наблюдаемой тенденции увеличения консервативных деноминаций к 1998 году. Исследователи сделали вывод, что рост консервативных церквей в сравнении с либеральными в указанный период был обоснован тем, что увеличение доли детей культивировалось в консервативной традиции. В то же время тенденция оставлять организованную религию начиная с 1960-х годов в большей мере присуща молодым людям мейнстрим-церквей. Статистические исследования не дают поддержки представлению о том, что богословский или социальный консерватизм или либерализм имеют значительное воздействие на долгосрочные тенденции изменения количества членов церквей[26].

Перечень церквей и численность членов

Наиболее крупные церкви мейнстрима США иногда упоминают как «Семь сестёр американского протестантизма» (Seven Sisters of American Protestantism). Это название использовал Уильям Хатчисон (William Hutchison)[27], и предположительно он ввёл это название в употребление. Эти семь церквей составляют[2][28]:

Американская Ассоциация архивов информации о религии (Association of Religion Data Archives), кроме указанных выше семи крупных церковных объединений, рассматривает в качестве основных протестантских церквей США также менее крупные:[36]:

См. также

Примечания
  1. Moorhead, James H. World Without End: Mainstream American Protestant Visions of the Last Things, 1880—1925. (Religion in North America, number 28.) Bloomington: Indiana University Press, 1999. Pp. xxii, 241
  2. Some Protestant churches feeling 'mainline' again // USA Today, 11/1/2006
  3. A Former Pastor Goes Church Shopping // Christianity Today, July 26, 2007
  4. Survey Tracks Trends in Evangelical, Oldline Congregations // The Christian Post, March 12, 2010
  5. Fallding, 1978.
  6. Andrew D. Walsh. Religion, Economics, and Public Policy: Ironies, Tragedies, and Absurdities of the Contemporary Culture Wars. — Praeger, 2000. — 168 p. — ISBN 0275966119, 978-0275966119.
  7. Lindsay, D. Michael. Faith in the Halls of Power: How Evangelicals Joined the American Elite // John Schmalzbauer. Reviews of Faith in the Halls of Power Архивировано 27 сентября 2011 года.
  8. Dr. Charles Lippy: LeRoy A. Martin Distinguished Professorship of Religious Studies // The University of Tennessee at Chattanooga
  9. Charles H. Lippy. Faith in America: Organized religion today. — Praeger, 2006. — 280 p. — ISBN 0275986063, 9780275986063.
  10. American Grace: How Religion Divides and Unites Us, 14 ect.
  11. Molly Oshatz. No Ordinary Sin: Antislavery Protestants and the Discovery of the Social Nature of Morality // American Society of Church History, June 1, 2010
  12. Molly Oshatz. The Problem of Moral Progress: The Slavery Debates and the Development of Liberal Protestantism in the United States // Modern Intellectual History, Aug 2008, Vol. 5 Issue 2, pp 225—250
  13. Oliver, Thomas. Where have all the Protestants gone? // USA Today, p.17A
  14. Clergy Voices: Findings from the 2008 Mainline Protestant Clergy Voices Survey // Public Religion Research Institute
  15. New Poll: Mainline Protestants Up for Grabs Heading into November
  16. Survey | Romney has National Lead over Gingrich, Electability Key among GOP Voters
  17. Michael G. Thompson. An Exception to Exceptionalism: A Reflection on Reinhold Niebuhr’s Vision of «Prophetic» Christianity and the Problem of Religion and U.S. Foreign Policy. American Quarterly, Volume 59, Number 3, September 2007, pp. 833—855
  18. U. S. Religious Landscape Survey: Religious Beliefs and Practices, Diverse and Politically Relevant. Washington D. C.: Pew Forum on Religion and Public Life. June 2008 Архивная копия от 29 сентября 2017 на Wayback Machine // Pew Research Center
  19. Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada (1992) p 465
  20. Ellen W. Linder, ed. Yearbook of American & Canadian Churches: 2009 (2009)
  21. Hout, Michael; Greeley, Andrew; Wilde, Melissa J. (2001). «The Demographic Imperative in Religious Change in the United States». American Journal of Sociology 107 (2): 468—500. doi: 10.1086/324189
  22. Report Examines the State of Mainline Protestant Churches Архивировано 6 ноября 2011 года. // The Barna Group. December 7, 2009
  24. «Nones» on the Rise // The Pew Forum on Religion & Public Life, 9 октября 2012
  25. Benton Johnson, Dean R. Hoge & Donald A. Luidens. Mainline Churches: The Real Reason for Decline Архивная копия от 4 марта 2013 на Wayback Machine // First Things: A Journal of Religion, Culture, and Public Life, March 1993
  26. Michael Hout, Andrew Greeley, Melissa J. Wilde. The Demographic Imperative in Religious Change in the United States // American Journal of Sociology, Vol. 107, No. 2 (Sep., 2001), pp. 468—500.
  27. Hutchison, William, Between the Times: The Travail of the Protestant Establishment in America, 1900—1960 (1989), Cambridge University Press, ISBN 0-521-40601-3
  28. Protestant Establishment I (Craigville Conference) // Resources for American Christianity
  29. the ARDA: UMC
  30. the ARDA: ELCA
  31. the ARDA: PC
  32. the ARDA: EC
  33. the ARDA: ABC
  34. the ARDA: UCC
  35. the ARDA: DC
  36. the ARDA: Mainline Protestant Denominations
  37. the ARDA: RCA
  38. the ARDA: ICCC
  39. the ARDA: NACCC
  40. the ARDA: UFMCC
  41. the ARDA: MCA Northern Province
  42. the ARDA: MCA Southern Province
  43. the ARDA: MCA Alaska Province
  44. the ARDA: LELCA
  45. the ARDA: EELC

Литература
Fallding H. Mainline Protestantism in Canada and the United States of America: An Overview // Canadian Journal of Sociology. — 1978. — Vol. 3. — P. 141–160. — doi:10.2307/3340276.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.