Нурджулар

После прихода к власти Мустафы Кемаля Ататюрка любая исламская деятельность в Турции была запрещена, и Саид Нурси был неоднократно заключен в тюрьму за написание комментариев к Корану, именуемых "Рисале-и Нур", и каждый раз суд оправдывал его.

После смерти С. Нурси его ближайшими учениками в городах Турции были организованы курсы по изучению собрания его сочинений «Рисале-и Нур», которые переписывались от руки. В 1950-х годах Великое национальное собрание Турции (парламент) приняло постановление о легализации движения последователей С. Нурси[1].

В 1970 году идеи С. Нурси по восстановлению Исламских традиций активно стал проповедовать имам мечети в Измире Фетхулла Гюлен. В связи с этим он неоднократно привлекался к уголовной и административной ответственности во времена правления кемалистов. Активная миссионерская деятельность Ф. Гюлена послужила толчком для создания вокруг него мощной, вертикально структурированной организации его последователей, ориентированных на наследие С. Нурси и написанных самим Ф. Гюленом произведений. Фетхулла Гюлен создал отличное от читателей книг Саида Нурси направление, названное впоследствии в России "Нурджулар". Однако в России по большей части привлекают к уголовной ответственности обычных читателей книг Саида Нурси, никак не связанных с "Нурджуларом" Гюлена[2].

24 февраля 1993 года Великое национальное Собрание Турции приняло нижеследующий указ: “Вернуть честь и достоинство Бадиуззаману Саиду Нурси, который испытал много издевательств и несправедливости, а также книгам “Рисале-и Нур”, и принести от нашего имени и от имени турецкой нации извинения за причиненный вред”.

С приходом к власти правительства Реджепа Тайипа Эрдогана позиции «Нурджулар» на территории стран проживания мусульманского и тюркоязычного народов значительно усилились. Однако после событий 17 декабря 2013 года, когда сторонники Гюлена попытались свергнуть Эрдогана, отношение к Гюлену и его структуре резко изменилось[3].

За минувшие двадцать с лишним лет последователями Саида Нурси и Фетхуллаха Гюлена удалось осуществить большое количество культурно-образовательных проектов на постсоветском пространстве. При этом их стратегии и содержание серьезно различаются. В русскоязычном публичном пространстве часто не разделяют нурсистов — последователей Саида Нурси, продвигающих идеи «Рисале-и Нур», и фетхуллахчи (гюленовцы) — собственно последователей Гюлена, реализующих его образовательные проекты. Наиболее рельефно отсутствие ясного понимания несводимости двух движений проявилось во время кампании критики «турецких миссионеров» на рубеже 2000-х годов. Между тем последователей Нурси и Гюлена необходимо четко различать. Хотя Гюлен и его последователи являются в некоторой степени продолжателями дела Нурси, они основали своё движение, по многим показателям существенно отличное от созданного Нурси. В Центральной Азии последователи Нурси, верные классической трактовке «Рисале-и Нур», по характеру деятельности представляют собой разительный контраст с последователями Гюлена. Читатели книг Саида Нурси (нурсисты) не строят школ, не реализуют масштабных культурно-просветительских проектов, их деятельность состоит в организации коллективных чтений «Рисале-и Нур» и решении культуртрегерских задач распространения учения Нурси. Численность нурсистов невелика, их влияние незначительно. Не располагая специализированными образовательными учреждениями, медресе и школами, они проводят религиозные собрания на квартирах.[4]

В настоящее время структуры «Нурджулар» действуют во всех странах мира. По сведениям Главного командования Вооруженных сил Турции, число их последователей достигает 4 миллиона человек[5]. Кроме того, «Нурджулар» Гюлена контролирует турецкий телеканал «Саман Йолу ТВ», издательский комплекс «Хакикат Китаб ЭВИ», ей принадлежат газеты "Заман", «Сызынты», «Зафер»[6].

При участии этого течения в Германии, Швейцарии, Нидерландах, на Ближнем Востоке и в Африке открыто значительное количество школ, лицеев, больниц, радиостанций и газет. Движение «Нурджулар» ведет успешную проповедь в Индии, Пакистане и Малайзии, имеет распространение среди турецких студентов, обучающихся в США.

В России «Нурджулар» Фетхуллаха Гюлена обосновалась в середине девяностых годов. За эти годы ей удалось открыть на территории России более 30 спецшкол, одно университетское отделение, три языковых курса при различных институтах. В дальнейшем они были закрыты или перепрофилированы Минобрнауки РФ по причине их несоответствия системе образования России[7].

По мнению ФСБ России, «Нурджулар» Гюлена занимается сбором информации в политической, экономической, межконфессиональной и других сферах в регионах и государствах, где проживают тюркоязычные народы, использует методы конспирации, осуществляет внедрение и дальнейшее продвижение своих последователей в органы власти и управления, как в Турции, так и в других государствах. В Российской Федерации движение «Нурджулар» носит целенаправленный и четко структурированный характер. За каждым регионом страны закрепляется тот или иной фонд или фирма, которые являются ответственными за распространение в нем идеологии движения. Их деятельность контролируется руководящими функционерами «Нурджулар», которые регулярно совершают инспекционные поездки по российским регионам. Помимо инспекций они занимаются непосредственно и проповеднической деятельностью, осуществляя религиозный инструктаж сотрудников фирм и фондов. «Нурджулар» является многоуровневой, четко структурированной организацией. Её деятельность носит конспиративный характер, в структуре имеется собственная служба безопасности, располагающая банком данных на всех членов движения и занимающаяся, в частности, выявлением агентуры национальных спецслужб и правоохранительных органов. Каждого нового члена инструктируют о необходимости сохранения в тайне факта своей принадлежности к данной организации.

Особое внимание «Нурджулар» уделяет пропаганде исламских и пантюркистских идей в различных странах путём создания подконтрольных светских и религиозных учебных заведений различного уровня. Уже длительное время активно «осваиваются» территории целого ряда государств Центральной Азии, Закавказья, субъектов Российской Федерации, где проживают тюркоязычные народы. Всего с начала 90-х годов миссионеры «Нурджулар» развернули за пределами Турции более 500 официально считающихся светскими учебных заведений, в которых в равной степени преподаются общеобразовательные и религиозные предметы[8].

В 2002—2004 годах из России были выдворены около 20 граждан Турции, которые, как утверждали российские спецслужбы, были связаны с «Нурджулар».

По данным ФСБ России, функционеры этой организации осуществляли тесные контакты с представителями действующих в Турции организаций, оказывающих помощь бандформированиям в Чечне [9].

Также известно, что «Нурджулар» активизирует свою деятельность в Крыму, оказывая влияние на крымскотатарскую молодежь[10].

Последователи «Нурджулар» Гюлена активно распространяют в Интернете материалы из собрания сочинений своего духовного лидера Саида Нурси, хотя некоторые из находятся в Федеральном списке экстремистских материалов.[11]. 21 мая 2014 года Коптевский районный суд САО г. Москвы принял решение о признании литературы С. Нурси, изданной московским фондом «Нуру Бади», экстремистской[12] и о запрещении её распространения на территории Российской Федерации[12]. Таким образом, Россия стала второй страной в мире после Узбекистана, на территории которой многие труды Саида Нурси в переводе на русский язык запрещены. Среди ряда экспертов существует мнение, что «Нурджулар» в реальности не существует, это вымышленная организация, а Саид Нурси, основатель данного движения, был одним из самых толерантных мусульманских ученых.

Впрочем, по данным правозащитного центра «Сова», в России общество «Нурджулар» как организация не действует. В стране имеются имеются лишь отдельные последователи объединения, подвергающиеся преследованию лишь за изучение трудов Нурси[13].

на русском языке

• Горшков В. Н. § 1. Турция // Новейшая история стран Азии и Африки, XX век: Учебник для студентов высших учебных заведений: В 3 ч. Часть 3: 1945—2001 / Под ред. А. М. Родригеса. — М.: Гуманитарный издательский центр Владос, 2003. — С. 4—14. — 320 с. — 25 000 экз. — ISBN 5-691-00644-4, ISBN 5-691-00821-8(III).
• Добаев И. П. Радикальные идеологии в исламе: история и современность // Ислам в России: Взгляд из регионов / науч. ред. А. В. Малашенко. — М.: Аспект Пресс, 2007. — С. 35—64. — 158 с. — 1000 экз. — ISBN 978–5–7567–0472–3.
• Малашенко А. В. Исламское возрождение в современной России. — М.: Московский Центр Карнеги, 1998. — 222 с.
• Сулейманов Р. Р. Турецкий демарш. Как ученики Нурси и Гюлена влияли на мусульман Татарстана. Часть 1. Религиозные эмиссары сделали ставку на женщин и школьников // Московский комсомолец-Поволжье. — 28.12.2015.
• Сулейманов Р. Р. Турецкий демарш. Как ученики Нурси и Гюлена влияли на мусульман Татарстана. Часть 2. Тайные уроки, мистики и ультраконсерваторы // Московский комсомолец-Поволжье. — 12.01.2016.
• Шлыков П. В. Направления и динамика процесса десекуляризации в Турции // Монтаж и демонтаж секулярного мира / Под ред. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова; Московский Центр Карнеги. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2014. — С. 362-402. — 406 с. — (Религия в Евразии). — ISBN 978-5-8243-1901-9.

на других языках

• Abu-Rabi I. M. Islam at the Crossroads: On the Life and Thought of Bediuzzaman Said Nursi. — New York: SUNY Press, 2003. — 367 p.
• The Gülen Hizmet Movement: Circumspect Activism in Faith-Based Reform / Eds. Tamer Balci, Christopher L. Miller. — Cambridge Scholars Publishing, 2013. — 300 p. — ISBN 978-1-4438-4507-6.
  • Balci T., Miller C. L. The Gülen Hizmet Movement: A Cautinary Tale // . — 2013. — P. 1—21.
  • Akinci A. The Oratory of M. Fethullah Gülen // . — 2013. — P. 23—46.
  • Bozkurt S., Yıldırım Y. Fethullah Gülen’s Vision for Peace through Education and Dialogue // . — 2013. — P. 47—60.
  • Balci T. Islam and Democracy in the Thought of Nursi and Gülen // . — 2013. — P. 61—90.
  • Alianak S. L. Islamic Mediators and Creators of Grassroots Demands: The GHM Compared to the MB Egypt and MB Jordan // . — 2013. — P. 91—118.
  • Curtis M. Among the Heavenly Branches: Leadership and Authority among Women in the Gülen Hizmet Movement // . — 2013. — P. 119—154.
  • Webb M. The Genius and Vulnerability of the Gülen Hizmet Movement // . — 2013. — P. 155—164.
  • Miller C. L. The Gülen Hizmet Movement and Secularization Theory: Explaining the Improbable // . — 2013. — P. 165—188.
  • Topal S. Pursuit of Piety in the Public Sphere: A Weberian Analysis of the Gülen Hizmet Movement // . — 2013. — P. 189—200.
  • Pearson T. D. Is Genuine Interfaith Dialogue Impossible? Alasdair MacIntyre and Fethullah Gülen in Conversation // . — 2013. — P. 201—214.
  • Ruzgar M. An Analysis of the Gülen Hizmet Movement’s Interfaith Dialogue Activities // . — 2013. — P. 215—232.
  • Miller C. L., Balci T. Interdisciplinary Inquiry and the Gülen Gestalt // . — 2013. — P. 233—250.
• Rabo A., Utas B. The Role of the State in West Asia. — Istanbul: Swedish Research Institute in Istanbul, 2005. — 194 p. — ISBN 978-91-86884-13-0.