Гюлен, Фетхуллах

Гюлен родился в деревне Коруджук, около города Эрзурум в Турции. Его отец, Рамиз Гюлен, был имамом[16]. Гюлен получил базовое образование в своей родной деревне, однако после переезда вместе со своей семьёй, решил сосредоточиться на получении (тогда неформального) классического исламского образования[17].

Проработав официальным имамом и проповедником, Гюлен ушёл на пенсию в 1981 году. В 1988—1991 годах он дал серию проповедей в популярных мечетях Турции. В 1994 году он принял участие в учреждении Фонда писателей и журналистов, ему присвоили титул почётного президента Фонда[18].

Уехав в 1999 году в США на лечение, уже не возвращался в Турцию. За это время против него в Турции был начат (2000) и закрыт (2008) за отсутствием состава преступления обвинительный процесс.[19][20][21], он пережил операцию на сердце и множество оперативных вмешательств в связи с сахарным диабетом и другими болезнями. Сам Гюлен подчёркивает, что очень хотел бы вернуться в Турцию, но боится политических провокаций и нестабильности[22].

Коррупционный скандал конца 2013 года обострил отношения между Реджепом Эрдоганом и Гюленом, которого обвинили в попытке переворота. 19 декабря 2014 года стамбульский суд выдал ордер на арест Гюлена. Прокурор Хасан Йылмаз ходатайствовал также перед Министерством юстиции Турции о подготовке документов на включение Гюлена в «Красный бюллетень» Интерпола (ордер на арест преступников, объявленных в международный розыск).[23] Интерпол не принял решения о розыске Гюлена.

Гюлен не предлагает новой теологии, скорее в своих проповедях и книгах отсылает к классическим авторитетам, используя и развивая их систему доказательств и умозаключений. Его понимание ислама — консервативное и общепринятое[24][25]. Фетхуллах Гюлен хорошо знает и уважает суфийскую традицию, несмотря на то, что он сам не был членом какого-либо тариката. Он учит, что мусульманам необязательно входить в тарикат (суфийский орден), но суфизм — это внутреннее измерение ислама, которое никогда не должно отрываться от внешнего.[26]

Его учение отличает от других общепринятых течений умеренного ислама две вещи, которые он выводит из интерпретации определённых аятов Корана. Первое — он учит, что мусульманское сообщество обязано служить («hizmet etmek»)[27] общему благу общины и нации[28], мусульманам и немусульманам во всём мире[14]. Движение «Хизмет» является международным общественным движением, вдохновлённым идеями Гюлена. Учение о служении людям привлекло и привлекает большое количество сторонников в Турции, Центральной Азии и в других частях мира.[29]

Второе — мусульманское сообщество должно осуществлять межконфессиональный диалог, как минимум, с «людьми Писания» (христиане и иудеи).[14]

В своих проповедях Гюлен неоднократно заявлял, что изучение физики, математики, химии — поклонение Богу.[19] В Турции «школы Гюлена» считаются одними из лучших: современное дорогостоящее оборудование, равное отношение к полам, обучение английскому языку с первого класса.[19] Тем не менее, существует критика со стороны бывших учителей подобных заведений, в частности, по вопросу отношения к женскому полу, которые утверждают, что учителям-женщинам не делегируют административные полномочия, у них ограниченная автономия и — начиная с учениц шестого класса и старше — они отделены от коллег мужского пола и учеников в течение перемен и перерывов на обед.[30]

Говоря про Турцию, Гюлен отмечает, что приверженность диалогу и благожелательное отношение к другим лежат в основах турецкой культуры, которая своим источником берёт ислам.[31] Он подчёркивает то, что ислам всегда воспринимал лучшие достижения тех культур и цивилизаций, с которыми он встречался на протяжении своей истории, и сегодня мусульманский мир нуждается в использовании позитивного опыта других стран. «Диалог превратился в императив современности».[32]

Гюлен и Иоанн Павел II в 1998 году

Гюлен лично встречался с лидерами других конфессий, включая Иоанна Павла II, греческого православного патриарха Варфоломея, главного сефардского раввина Элияху Бакши Дорона.[33] В конце 2000-х годов движение «Хизмет» начало диалог и с нерелигиозными людьми, например, в Консультативном совете лондонского Dialogue Society больше атеистов и агностиков, чем мусульман.[34]

Гюлен также выступает за кооперацию между разными течениями в самом исламе — например, он одобрил постройку мечети и алевитского храма (cem evi) в одном дворике.[35].

на русском языке

на других языках